四谛品第十一

尔时，佛告迦葉：“善男子，若使是苦名苦谛者，地狱、畜生皆有苦谛。名苦谛者，谓知如来常住法身，非秽食身。众生不得如来尊智知苦故，以非法为法，久远痴爱烦恼结缚，弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者，欲生天上及求解脱，必得圣果自然快乐。智者自知，皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果。久远以来不知如来常住法故，往返无量生死苦惑。如是知苦为知苦谛，若异此者非知苦谛。

“苦集谛者，诸法之实。不知实故增其爱集，畜养奴婢诸非法物，非法为法而生妄取，正法则灭，以无智故长处生死轮转苦惑。当知是等为坏正法，终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法，妄说之报亦复长夜生死苦恼。如是知者为知集谛，若异此者不名知集。

“苦灭谛者，若修行空一切尽灭坏如来性，若修行空名灭谛者，彼诸外道相违义者，亦修行空得灭谛耶?当知一切皆有如来常住之性，灭诸结缚烦恼永尽，显现如来常住之性，起于一心便得妙果，常乐自在名法自在王，是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相，当知是辈如蛾投火。名灭谛者，是如来性，是如来实，灭除一切无量烦恼。所以者何?是如来性因故。如是知者为知如来平等灭谛，若异此者不名知灭。

“苦灭道者，如来、法、僧、解脱之性，此四种法名为道谛。于四种法不知实故，长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行，了知如来、法、僧、解脱是常住法，非变易法，非磨灭法，不尽不坏，起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者，当知是辈得邪见果报。苦灭道者，于此三法作常住修者，是则名为知苦灭道谛。

“如是修行常住想者，当知是等是我弟子知四真谛，是为菩萨知四真谛。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，我今始知修四真谛。”

四倒品第十二

佛复告迦葉：“所谓颠倒，苦有乐想，如来无常灭尽泥洹，如薪尽火灭则为大苦，而作是想，如来无常，是为颠倒。乐有苦想，于如来长存作众生见，是为颠倒。于三有苦而作乐想，是亦颠倒。是为第一颠倒。

“无常常想颠倒，常无常想颠倒。常无常想者，如来泥洹修极空想，是为颠倒。修极空已，短寿众生便得长寿，于是修果谓常存法，名为颠倒。是名第二颠倒。

“非我我想颠倒，我非我想颠倒。言一切世间有我，是为颠倒。佛说如来性是真实我，而于此义作非我修。是名第三颠倒。

“净不净想颠倒，不净净想颠倒。如来常住，非秽食身;而肉眼者言秽食身，非清净法，法、僧、解脱亦当灭尽，是名颠倒。诸不净身无一净想，愚痴倒惑而起净想。是名第四颠倒。

“如是，善男子，是名四颠倒。”

迦葉菩萨白佛言：“善哉!世尊，我从本来常著颠倒，而今始知如来正见。”

如来性品第十三

迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如来有我、二十五有，为有为无?”

佛告迦葉：“真实我者是如来性，当知一切众生悉有，但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知，时有一人善知宝相语贫子言：‘汝为我作，我当与汝钱财宝物。’贫子答言：‘我不能去。所以者何?我先家中有珍宝藏不能舍去。’彼人复言：‘汝愚痴人不知宝处，且与我作，给汝珍宝用之无尽。’便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之，贫人欢喜起奇特想，知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，无量烦恼覆蔽隐没不能自知，如来方便诱进开化，令知自身有如来性欢喜信受。

“复次，善男子，譬如母人生子尚小而便得病，药师方便为合良药、酥乳、石蜜，令子服之，语其母言：‘慎莫与乳。’令子药消然后与之。复合苦药涂其乳上，子欲饮乳闻苦药气即便舍去，知其药消然后洗乳令子乳之。如是，善男子，如来诱进化众生故，初为众生说一切法修无我行，修无我时灭除我见，灭我见已入于泥洹，除世俗我故说非我方便密教，然后为说如来之性，是名离世真实之我。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，人初生时智慧尚少，渐渐长大智亦随明，若有我者始终应一，以彼智慧渐渐增故，当知无我。又复我者应无生死，而有生死当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异，而今现有长者、梵志、刹利、居士、旃陀罗等，诸众生类种种异业受身不同。若使众生有如来性者应当同等，而今不同，故知无有如来之性。若复真实有如来性，不应杀盗作诸种种不善恶业。若当众生有如来性，聋者应听，盲者应视，哑者应言。若使各有如来性者，为住何所?彼和合身青黄赤白于种种色，为住一处?为遍身中?”

佛告迦葉：“譬如国王有大力士，摩尼宝珠能除毒痛，系著头上与敌国共斗，为彼所系摩尼宝珠陷入身中，血肉皮覆遂失宝珠，求觅不得便作失想。时有良医来为治病，因语医言：‘我有宝珠遂便忘失，处处求觅不知所在。’当知财宝非常之物如水上泡，速生速灭虚诳如幻，如是永作失宝珠想。良医答言：‘宝珠不失，莫作失想。汝因斗时珠入身中，血肉皮覆是故不现。’彼人不信而谓医言：‘血肉之中何处有珠?是虚言耳。’时彼良医即为出珠，彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，习恶知识起淫怒痴堕三恶道，乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠，没在烦恼淫怒痴疮，不知所在。于世俗我修无我想，不解如来良医方便密教，作无我想而不能知真实之我。于是如来复为方便，令灭无量烦恼炽然，开示显现如来之性。

“复次，善男子，譬如雪山有好甜药名为上味，转轮圣王未出世时隐没不现。其诸病者皆诣药所，掘地埋筒以承药汁，或得甜味，或得苦味，或得辛味，或得酢味，或得碱味，或得淡味。而诸病者得此诸味，不得真实上味之药，掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故，出于世时便得真实上味之药。如是，善男子，如来性者多种之味，无量烦恼愚痴覆蔽，是故众生不得上味如来之性，种种行业处处受身。彼如来性无可杀害，其诸死者名为寿短。如来之性名为真寿，不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀，唯长养身。有害有杀如诸病人作众邪业，种种报应刹利、梵志乃至生死二十五有，不得真实如来性故。

“复次，善男子，如人穿地求金刚宝，手执利凿凿坚土石悉能令碎，唯有金刚莫能断截。如来之性亦复如是，天魔利剑所不能伤，唯长养身受其伤坏，非如来性。是故当知如来之性无害无杀，是为如来决定之教、方等契经、甘露毒药。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，方等契经、甘露毒药，义何所趣?”

佛告迦葉：‘善男子，汝今谛听，当为汝说。”

尔时，世尊即说偈言：

“或有食甘露， 而得长仙寿，

有人服甘露， 伤寿而早夭，

或因饮毒死， 或缘饮毒生。”

“其甘露者，是摩诃衍无碍之智。其毒药者，亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐、酥油、石蜜，食之不消名为毒药，食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教，则于是人名为毒药。声闻、缘觉住大乘法，及诸菩萨人中之雄名为甘露。譬如乳牛虽色不同，其乳一味;如是，迦葉，当知菩萨成无畏者之所归依如来法性，彼性我性皆同一味。”

于是，迦葉菩萨即说偈言：

“我今归三宝， 甚深如来性，

自身如来藏， 佛法僧是三，

如是归依者， 是名最上依。”

尔时，世尊复为迦葉而说偈言：

“不知三宝者， 何名知归依?

依义尚不了， 云何知佛性?

若以归依佛， 是为最吉安。

复有何因缘， 而复归依法?

归依于法者， 是为自心想。

复有何因缘， 而归于众僧?

不信归依佛， 决定真实者，

三宝如来性， 何由能悉知?

云何未知义， 而生豫计想?

佛法比丘僧， 三宝之梯橙，

犹如不怀妊， 而作生子想。

如是思惟者， 但增其惑乱，

如人寻空响， 离真优婆塞。

当勤求方便， 大乘决定义，

如来随顺说， 令汝除疑网。”

迦葉菩萨复说偈言：

“为优婆塞法， 归依于佛者，

一切诸天神， 不生归依想。

为优婆塞法， 归依于法者，

不以害生法， 而为非法祠。

为优婆塞法， 归依于僧者，

不于众邪道， 请求良福田。

是故归三宝， 除俗三非法，

此三归法者， 亦是如来说。

我昔由此法， 今得安隐处，

汝等亦当行， 终归至我所。

如是平等路， 汝等随行者，

疾得免众苦， 轮回生死惑。

如来之性者， 亦从世尊说，

我及诸众生， 同此如来性。

诸佛随顺道， 我等悉由之，

乃至诸魔天， 亦有此甘露，

终归同诸佛， 离有牟尼尊。”

尔时，世尊复为迦葉重说偈言：

“汝莫如声闻， 童蒙之智慧，

唯是一归依， 当知非有三。

如是平等道， 佛法僧一味，

为灭痴邪见， 故立此三法。

汝今欲示现， 随顺世间者，

应当从此教， 归依于三宝。

若人归依佛， 便为归依我，

归依等正觉， 正觉我已得。

分别归依者， 则乱如来性，

当于如来所， 而作平等心，

合掌恭敬礼， 则礼一切佛。

我与诸众生， 为最真实依，

清净妙法身， 我已具足故，

若礼舍利塔， 应当敬礼我。

我与诸众生， 为最真实塔，

亦是真舍利， 是故应敬礼。

若归依法者， 应当归依我，

清净妙法身， 我已具足故，

我与诸众生， 为最真实法。

若归依众僧， 亦当归依我，

诸余一切众， 皆佛僧所摄，

我与诸众生， 为最正觉僧。

无目众生类， 为之生道眼，

是故声闻众， 及诸缘觉僧，

如来僧悉摄， 归依最真实。”

佛告迦葉：“如是，善男子，菩萨摩诃萨当作是念，正使不善无知积聚，应作是知我有佛性。如彼健士斗战之时，当知我为军中之将，为一切众所依怙者。譬如王子为太子时，应当自知我为一切王子之上，当绍王位为诸王子作真实依，终不生心作下劣想。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，立金刚志超彼三法，如彼王子成就无畏，于三法中离种种想。如来最上，犹如顶相最为第一，非佛、非法、非比丘僧，种种差别如梯橙也。为世间依、度世间故，于真实法示现种种，而为三法诱化童蒙无知众生，令入大乘深利智慧。”