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中阿含经 第五十四卷

发布时间:2019-06-26 01:30:00作者:楞严经常识网

中阿含经 第五十四卷

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

(二○○)大品阿梨吒经第九(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生如是恶见。我知世尊如是说法。行欲者无障碍。诸比丘闻已。往至阿梨吒比丘所。问曰。阿梨吒。汝实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶

时。阿梨吒答曰。诸贤。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍

诸比丘诃阿梨吒曰。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿梨吒。欲有障碍。世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒。汝可速舍此恶见也

阿梨吒比丘为诸比丘所诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三

众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见。从坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是恶见。我知世尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等闻已。往诣阿梨吒比丘所。问曰。阿梨吒。汝实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶。阿梨吒比丘答我等曰。诸贤。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等诃曰。阿梨吒。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿梨吒。欲有障碍。世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒。汝可速舍此恶见。我等诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见。从坐起去

世尊闻已。告一比丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是语。世尊呼汝

于是。一比丘受世尊教。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至阿梨吒比丘所。即语彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即诣佛所。稽首佛足。却坐一面

世尊问曰。阿梨吒。实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶

阿梨吒答曰。世尊。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍

世尊诃曰。阿梨吒。汝云何知我如是说法。汝从何口闻我如是说法。汝愚痴人。我不一向说。汝一向说耶。汝愚痴人。闻诸比丘共诃。汝时应如法答。我今当问诸比丘也

于是。世尊问诸比丘。汝等亦如是知我如是说法。行欲者无障碍耶

时。诸比丘答曰。不也

世尊问曰。汝等云何知我说法

诸比丘答曰。我等知世尊如是说法。欲有障碍。世尊说欲有障碍也。欲如骨锁。世尊说欲如骨锁也。欲如肉脔。世尊说欲如肉脔也。欲如把炬。世尊说欲如把炬也。欲如火坑。世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇也。欲如梦。世尊说欲如梦也。欲如假借。世尊说欲如假借也。欲如树果。世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法

世尊叹曰。善哉。善哉。诸比丘。汝等知我如是说法。所以者何。我亦如是说。欲有障碍。我说欲有障碍。欲如骨锁。我说欲如骨锁。欲如肉脔。我说欲如肉脔。欲如把炬。我说欲如把炬。欲如火坑。我说欲如火坑。欲如毒蛇。我说欲如毒蛇。欲如梦。我说欲如梦。欲如假借。我说欲如假借。欲如树果。我说欲如树果

世尊叹曰。善哉。善哉。汝等知我如是说法。然此阿梨吒愚痴之人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。诬谤于我。为自伤害。有犯有罪。诸智梵行者所不憙也。而得大罪。汝愚痴人。知有此恶不善处也

于是。阿梨吒比丘为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺

于是。世尊面诃责数阿梨吒比丘已。告诸比丘。若我所说法尽具解义者。当如是受持。若我所说法不尽具解义者。便当问我及诸智梵行者。所以者何。或有痴人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是知彼法。谓正经.歌咏.记说.偈他.因缘.撰录.本起.此说.生处.广解.未曾有法及说义。彼诤知此义。不受解脱知此义。彼所为知此法。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。彼以颠倒受解法故

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇时。行野林间。见极大蛇。便前以手捉其腰中。蛇回举头。或蜇手足及余支节。彼人所为求取捉蛇。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。以不善解取蛇法故。如是或有痴人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是知彼法。谓正经.歌咏.记说.偈他.因缘.撰录.本起.此说.生处.广解.未曾有法及说义。彼诤知此义。不受解脱知此义。彼所为知此法。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。彼以颠倒受解法故

或有族姓子。不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是如是知彼法。谓正经.歌咏.记说.偈他.因缘.撰录.本起.此说.生处.广解.未曾有法及说义。彼不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。以不颠倒受解法故

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇时。手执铁杖。行野林间。见极大蛇。先以铁杖押彼蛇顶手捉其头。彼蛇虽反尾回。或缠手足及余支节。然不能蜇。彼人所为求取捉蛇。而得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子。不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是如是知彼法。谓正经.歌咏.记说.偈他.因缘.撰录.本起.此说.生处.广解.未曾有法及说义。彼不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受故

云何我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受。犹如山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无舡。亦无桥梁。或有人来。而于彼岸有事欲度。彼求度时。而作是念。今此山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无舡亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度。当以何方便。令我安隐至彼岸耶。复作是念。我今宁可于此岸边收聚草木。缚作椑栰。乘之而度。彼便岸边收聚草木。缚作椑栰。乘之而度。安隐至彼。便作是念。今我此栰多有所益。乘此栰已。令我安隐。从彼岸来。度至此岸。我今宁可以着右肩或头戴去。彼便以栰着右肩上或头戴去。于意云何。彼作如是竟。能为栰有所益耶

时。诸比丘答曰。不也

世尊告曰。彼人云何为栰所作能有益耶。彼人作是念。今我此栰多有所益。乘此栰已。令我安隐。从彼岸来。度至此岸。我今宁可更以此栰还着水中。或着岸边而舍去耶。彼人便以此栰还着水中。或着岸边舍之而去。于意云何。彼作如是。为栰所作能有益耶

时。诸比丘答曰。益也

世尊告曰。如是。我为汝等长夜说栰喻法。欲令弃舍。不欲令受。若汝等知我长夜说栰喻法者。当以舍是法。况非法耶

复次。有六见处。云何为六。比丘者。所有色。过去.未来.现在。或内或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或远。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有觉.所有想.所有此见非我有。我非彼有。我当无我。当不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。若见闻识知。所得所观。意所思念。从此世至彼世。从彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。此是神。此是世。此是我。我当后世有。常不变易。恒不磨灭法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真

于是。有一比丘从坐而起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。颇有因内有恐怖耶

世尊答曰。有也

比丘复问曰。世尊。云何因内有恐怖耶

世尊答曰。比丘者。如是见.如是说。彼或昔时无。设有我不得。彼如是见.如是说。忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。比丘。如是因内有恐怖也

比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因内无恐怖也

世尊答曰。有也

比丘复问曰。世尊。云何因内无恐怖也

世尊答曰。比丘者。不如是见.不如是说。彼或昔时无。设有我不得。彼不如是见.不如是说。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。比丘。如是因内无恐怖也

比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因外有恐怖也

世尊答曰。有也

比丘复问曰。世尊。云何因外有恐怖也

世尊答曰。比丘者。如是见.如是说。此是神。此是世。此是我。我当后世有。彼如是见.如是说。或遇如来。或遇如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏.一切我.我所作。灭慢使故说法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏.一切我.我所作。灭慢使故说法时。忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。如是说。我断坏不复有。所以者何。彼比丘所谓长夜不可爱.不可乐.不可意念。比丘多行彼便忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。比丘。如是因外有恐怖也

比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因外无恐怖耶

世尊答曰。有也

比丘复问曰。世尊。云何因外无恐怖耶

世尊答曰。比丘者。不如是见.不如是说。此是神。此是世。此是我。我当后世有。彼不如是见.不如是说。或遇如来。或遇如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏.一切我.我所作。灭慢使故说法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏.一切我.我所作。灭慢使故说法时。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。不如是说。我断坏不复有。所以者何。彼比丘所谓长夜可爱.可乐.可意念。比丘多行彼便不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。比丘。如是因外无恐怖也

尔时。比丘叹世尊曰。善哉。善哉。叹善哉已。闻佛所说。善受持诵。则便默然

于是。世尊叹诸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所可受。受已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。汝等见所受所可受。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。汝等依如是见所可依。见已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。汝等见依如是见所可依。见已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不变易.不磨灭法。汝等见受如是身所可受身已。常住不变易.不磨灭法耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。所谓因神故有我。无神见无我。是为神.神所有。不可得.不可施设。及心中有见处.结着.诸使亦不可得。不可施设。比丘。非为具足说见及见所相续。犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶

比丘答曰。如是。世尊。为具足说见及见所相续。犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆梨

复次。有六见处。云何为六。比丘者。所有色。过去.未来.现在。或内或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或远。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有觉行.有想.所有此见。非我有。我非彼有。彼当无我。当不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。若见闻识知。所得所观。意所思念。从此世至彼世。从彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。此是神。此是世。此是我。我当后世有。常不变易。恒不磨灭法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真

所有比丘。此六见处不见是神。亦不见神所有。彼如是不见已。便不受此世。不受此世已。便无恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓比丘度壍.过壍.破墎.无门.圣智慧镜。云何比丘度壍耶。无明壍已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得度壍也。云何比丘过壍耶。有爱已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得过壍也。云何比丘破墎耶。无穷生死已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶。五下分结已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜。我慢已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度壍.过壍.破墎.无门.圣智慧镜

如是正解脱如来。有因提罗及天伊沙那。有梵及眷属。彼求不能得如来所依识。如来是梵。如来是冷。如来不烦热。如来是不异。我如是说。诸沙门.梵志诬谤我。虚妄言不真实。沙门瞿昙御无所施设。彼实有众生。施设断灭坏。若此中无我不说。彼如来于现法中说无忧。若有他人骂詈如来。挝打如来。嗔恚责数者。如来因彼处不嗔恚.不憎嫉。终无害心。若人骂詈如来。挝打.嗔恚责数时。如来意云何。如来作是念。若我本所作.本所造者。因彼致此言。然骂詈如来。挝打.嗔恚责数者。如来作是意。若有他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来因此不以为悦。不以为欢喜。心不以为乐。若他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来意云何。如来作是念。若我今所知所断。因彼致此。若有他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来作是意

于是。世尊告诸比丘。若有他人骂詈汝等。挝打.嗔恚责数者。若有恭敬供养.礼事尊重者。汝等因此亦当莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫欢悦欢喜。亦莫心乐。所以者何。我等无神.无神所有。犹如今此胜林门外燥草枯木。或有他人持去火烧。随意所用。于意云何。彼燥草枯木颇作是念。他人持我去火烧。随意所用耶

诸比丘答曰。不也。世尊

如是若有他人骂詈汝等。挝打.嗔恚责数者。若有恭敬供养.礼事尊重者。汝因此亦当莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫欢悦欢喜。亦莫心乐。所以者何。我等无神.无神所有。有我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若正智慧解脱命终者。彼不施设有无穷。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若有五下分结尽而命终者。生于彼间。便般涅槃。得不退法。不还此世

我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。彼三结已尽。淫怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已。便得苦边。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。彼三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极七往来天上人间。七往来已。便得苦边。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若有信乐于我而命终者。皆生善处。如上有余

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

阿梨吒经第九竟(四千五百七十字)

(二○一)

中阿含大品[口*荼]帝经第十(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。[口*荼]帝比丘鸡和哆子生如是恶见。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异。诸比丘闻已。往至[口*荼]帝比丘所。问曰。[口*荼]帝。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异耶

[口*荼]帝比丘答曰。诸贤。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异

时。诸比丘诃[口*荼]帝比丘曰。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。[口*荼]帝比丘。今此识。因缘故起。世尊无量方便说识因缘故起。有缘则生。无缘则灭。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此恶见也

[口*荼]帝比丘为诸比丘所诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三

众多比丘不能令[口*荼]帝比丘舍此恶见。从坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。[口*荼]帝比丘生如是恶见。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异。世尊。我等闻已。往诣[口*荼]帝比丘所。问曰。[口*荼]帝。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异也。[口*荼]帝比丘答我等曰。诸贤。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异。世尊。我等诃曰。[口*荼]帝比丘。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。[口*荼]帝比丘。今此识。因缘故起。世尊无量方便说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此恶见也。我等诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。世尊。如我等不能令[口*荼]帝比丘舍此恶见。从坐起去

世尊闻已。告一比丘。汝往[口*荼]帝比丘所。作如是语。世尊呼汝

于是。一比丘受世尊教。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至[口*荼]帝比丘所。即语彼曰。世尊呼汝。[口*荼]帝比丘即诣佛所。稽首佛足。却坐一面

世尊问曰。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异也

[口*荼]帝比丘答曰。世尊。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异也

世尊问曰。何者识耶

[口*荼]帝比丘答曰。世尊。谓此识说.觉.作.教作.起.等起。谓彼作善恶业而受报也

世尊呵曰。[口*荼]帝。汝云何知我如是说法。汝从何口闻我如是说法。汝愚痴人。我不一向说。汝一向说耶。汝愚痴人。闻诸比丘共诃汝时。应如法答。我今当问诸比丘也

于是。世尊问诸比丘。汝等亦如是知我如是说法。今此识。往生不更异耶

时。诸比丘答曰。不也

世尊问曰。汝等云何知我说法

诸比丘答曰。我等知世尊如是说法。识因缘故起。世尊说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。我等知世尊如是说法

世尊叹曰。善哉。善哉。诸比丘。汝等知我如是说法。所以者何。我亦如是说。识因缘故起。我说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。识随所缘生。即彼缘。说缘眼色生识。生识已说眼识。如是耳.鼻.舌.身。意法生识。生识已说意识。犹若如火。随所缘生。即彼缘。说缘木生火。说木火也。缘草粪聚火。说草粪聚火。如是识随所缘生。即彼缘。说缘眼色生识。生识已说眼识。如是耳.鼻.舌.身。缘意法生识。生识已说意识

世尊叹曰。善哉。善哉。汝等知我如是说法。然此[口*荼]帝比丘愚痴之人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。诬谤于我。为自伤害。有犯有罪。诸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚痴人。知有此恶不善处耶

于是。[口*荼]帝比丘为世尊面呵责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺

于是。世尊面呵[口*荼]帝比丘已。告诸比丘。我当为汝说法究竟。无烦无热。恒有不变。诸智慧观如是。谛听。谛听。善思念之。时。诸比丘受教而听

佛言。真说见耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如来真说见耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法见耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真说已见耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如来真说已见耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法已见耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真说无有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。如来真说无有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法无有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。真说如是。慧见如真。所有疑惑彼灭耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如来真说如是。慧见如真。所有疑惑彼灭耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法。如是慧见如真。所有疑惑彼灭耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真说已无疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如来真说已无疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如来已灭。所有真彼亦灭法已无疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知.如是见。谓我此见如是清净。着彼.惜彼.守彼。不欲令舍者。汝等知我长夜说栰喻法。知已所塞流开耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知.如是见。谓我此见如是清净。不着彼.不惜彼.不守彼。欲令舍者。汝等知我长夜说栰喻法。知已所塞流开耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若有异学来问汝等。贤者。汝等若有如是清净见。彼何义.何为.何功德。汝等云何答耶

比丘答曰。世尊。若有异学来问我贤者。汝等若有如是清净见。彼何义.何为.何功德。者。我等当如是答。诸贤。为厌义。为无欲义。为见知如真义故。世尊。若异学来问我者。我等当如是答

世尊叹曰。善哉。善哉。若异学来问汝。汝等应如是答。所以者何。此所说观。一曰抟食粗细。二曰更乐。三曰意念。四曰识也。此四食何因.何习。从何而生。由何有耶。彼四食者。因爱.习爱。从爱而生。由爱有也。爱何因.何习。从何而生。由何有耶。爱者。因觉.习觉。从觉而生。由觉有也。觉何因.何习。从何而生。由何有耶。觉者。因更乐.习更乐。从更乐生。由更乐有也。更乐何因.何习。从何而生。由何有耶。更乐者。因六处.习六处。从六处生。由六处有也。六处何因.何习。从何而生。由何有耶。六处者。因名色.习名色。从名色生。由名色有也。名色何因.何习。从何而生。由何有耶。名色者。因识习识。从识而生。由识有也。识何因.何习。从何而生。由何有耶。识者。因行.习行。从行而生。由行有也。行何因.何习。从何而生。由何有耶。行者。因无明.习无明。从无明生。由无明有也

是为缘无明有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死.愁戚.啼哭.忧苦.懊恼。如是此等大苦阴生。缘生有老死。此说缘生有老死。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。缘生有老死。我等意如是。所以者何。缘生有老死也

缘有有生。此说缘有有生。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。缘有有生。我等意如是。所以者何。缘有有生耶

缘受有有。此说缘受有有。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。缘受有有。我等意如是。所以者何。缘受有有也

缘爱有受。此说缘爱有受。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。缘爱有受。我等意如是。所以者何。缘爱有受也

缘觉有爱。此说缘觉有爱。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。缘觉有爱。我等意如是。所以者何。缘觉有爱也

缘更乐有觉。此说缘更乐有觉。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。缘更乐有觉。我等意如是。所以者何。缘更乐有觉也

缘六处有更乐。此说缘六处有更乐。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。缘六处有更乐。我等意如是。所以者何。缘六处有更乐也

缘名色有六处。此说缘名色有六处。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。缘名色有六处。我等意如是。所以者何。缘名色有六处也

缘识有名色。此说缘识有名色。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。缘识有名色。我等意如是。所以者何。缘识有名色也

缘行有识。此说缘行有识。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。缘行有识。我等意如是。所以者何。缘行有识也

缘无明有行。此说缘无明有行。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。缘无明有行。我等意如是。所以者何。缘无明有行也。是为缘无明有行。缘行有识。缘识有名色缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死.愁戚.啼哭.忧苦.懊恼可得生。如是此淳大苦阴生

世尊叹曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是说。所以者何。我亦如是说。缘无明有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死.愁戚.啼哭.忧苦.懊恼可得生。如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭。此说生灭则老死灭。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。生灭则老死灭。我等意如是。所以者何。生灭则老死灭也

有灭则生灭。此说有灭则生灭。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。有灭则生灭。我等意如是。所以者何。有灭则生灭也

受灭则有灭也。此说受灭则有灭。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。受灭则有灭。我等意如是。所以者何。受灭则有灭也

爱灭则受灭。此说爱灭则受灭。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。爱灭则受灭。我等意如是。所以者何。爱灭则受灭也

觉灭则爱灭。此说觉灭则爱灭。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。觉灭则爱灭。我等意如是。所以者何。觉灭则爱灭也

更乐灭则觉灭。此说更乐灭则觉灭。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。更乐灭则觉灭。我等意如是。所以者何。更乐灭则觉灭也

六处灭则更乐灭。此说六处灭则更乐灭。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。六处灭则更乐灭。我等意如是。所以者何。六处灭则更乐灭也

名色灭则六处灭。此说名色灭则六处灭。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。名色灭则六处灭。我等意如是。所以者何。名色灭则六处灭也

识灭则名色灭。此说识灭则名色灭。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。识灭则名色灭。我等意如是。所以者何。识灭则名色灭也

行灭则识灭。此说行灭则识灭。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。行灭则识灭。我等意如是。所以者何。行灭则识灭也

无明灭则行灭。此说无明灭则行灭。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。无明灭则行灭。我等意如是。所以者何。无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则更乐灭。更乐灭则觉灭。觉灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚.啼哭.忧苦.懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭

世尊叹曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是说。所以者何。我亦如是说。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则更乐灭。更乐灭则觉灭。觉灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚.啼哭.忧苦.懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于过去作是念。我过去时有。我过去时无。云何过去时有。何由过去时有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于未来作是念。我未来当有。我未来当无。云何未来有。何由未来有耶

比丘答曰。不也世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于内有疑惑。此云何此何等。此众生从何所来趣至何处。何因已有何因当有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇故杀父母。害弟子阿罗诃。破坏圣众。恶意向佛出如来血耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇故犯戒舍戒罢道耶

比丘答曰。不也世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇舍此更求外尊求福田耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇作沙门梵志如是说诸尊。可知则知可见则见耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇吉祥为清净耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇为诸沙门梵志。吉祥相应诸见杂苦杂之杂烦热杂懊恼。彼是真实耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇身生疹患。生甚重苦乃至命欲断。舍此更求外。颇有彼沙门梵志。持一句咒二句三句四句多句百句。持此咒令脱我苦。是谓求苦习苦得苦尽耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇受八有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇如是说。我等恭敬沙门敬重沙门。沙门瞿昙是我尊师耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等自知自见自觉得最正觉。汝等随所问答耶

比丘答曰。如是世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。我正御汝等。于毕究竟无烦无热。恒不变易法。正智所知正智所见正智所觉。因此故我向者说。我为汝说法。毕究竟不烦热。恒不变易法。正智所知正智所见正智所觉。复次三事合会入于母胎。父母聚集一处。母满精堪耐香阴已至。此三事合会入于母胎。母胎或持九月十月更生。生已以血长养。血者于圣法中。谓是母乳也。彼于后时诸根转大根转成就。食粗饭麨苏油涂身。彼眼见色乐着好色憎恶恶色。不立身念少心心解脱慧解脱。不知如真。所生恶不善法。不灭尽无余。不败坏无余。如是耳鼻舌身意知法。乐着好法憎恶恶法。不立身念少心心解脱慧解脱。不知如真。所生恶不善法。不灭尽无余。不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉。或乐或苦或不苦不乐。彼乐彼觉求着受彼觉。彼乐彼觉求着受彼觉已。若乐觉者是为受。彼缘受有有。缘有有生。缘生有老死。愁戚啼哭忧苦懊恼可得生。如是此淳大苦阴生。比丘。非为具足爱所系相续如[口*荼]帝比丘鸡和哆子耶

比丘答曰。如是世尊。具足爱所系相续。如[口*荼]帝比丘鸡和哆子也。若时如来出世。无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐。彼眼见色。于好色而不乐着。于恶色而不憎恶。立身念无量心。心解脱慧解脱知如真。所生恶不善法。灭尽无余。败坏无余。如是耳鼻舌身意知法。不着好法不恶恶法。立身念无量心。心解脱慧解脱知如真。所生恶不善法。灭尽无余。败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉。或乐或苦或不苦不乐。彼不乐彼觉。不求不着不受觉。彼不乐彼觉。不求不着不受觉已。若乐觉者彼便灭。乐灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚啼哭忧苦懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭

比丘。非为具足爱尽解脱耶

比丘答曰。如是世尊。具足爱尽解脱也

说是法时此三千大千世界三反震动。动尽动战尽战震尽震。是故此经称爱尽解脱。佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

[口*荼]帝经第十竟(四千六百九十一字)

(九千三百六十一字)中阿含大品第二竟(三万九千九百一十二字)(第五后诵)

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