第五十卷 四分律藏

第四分房舍揵度法

尔时世尊在波罗奈时五人从坐起。偏露右肩右膝着地合掌白言。世尊。我等当住何等房舍卧具。佛言。听在阿兰若处树下。若空房若山谷窟中。若露地若草[卄/告]草[卄/積]边。若林间若冢间若水边。若敷草若叶。时诸比丘无枕卧得患。佛言。听用。石若墼若木作若枕臂。十种衣中若用一一衣作枕。尔时世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。世尊若初来所入园。便当布施作僧伽蓝。时王舍城有迦兰陀竹园。最为第一。时世尊知王心念。即往迦兰陀竹园。王遥见世尊来。即自下象。取象上褥。叠为四重敷已。白佛言。愿坐此座。世尊即就座而坐。时瓶沙王。捉金澡瓶授水与佛。白言。此王舍城迦兰陀竹园最为第一。今奉施世尊。愿慈愍故为纳受。佛告王言。汝今以此园施佛及四方僧。何以故。若是佛所有。若园园物。若房房物。若衣钵坐具针筒。一切诸天世人魔王梵王沙门婆罗门无能用者。应恭敬如塔。王即白佛言。大德。以此迦兰陀竹园布施佛及四方僧。慈愍故。为我纳受。时世尊说此偈。而劝喻之。

施园及果树桥船以渡人

旷路施泉井并施房舍者

如是诸人等昼夜福增益

持戒乐法者此人生善道

时王瓶沙。头面礼佛足却坐一面。世尊为王种种方便说法。令得欢喜。王闻佛说法欢喜。从坐起礼佛而去。时诸比丘清旦从耆阇崛山来王舍城中。有大长者见已问言。大德在何处宿。答言。在山窟中水边树下石边若草上。长者问言。无房舍耶。答言无。若作房者得不。比丘答言。世尊未听作房舍。诸比丘白佛。佛言。听作房舍。尔时长者闻佛听诸比丘作房舍。即于耆阇崛山作六十别房。一切所须皆令具足请佛及僧明日食并施房舍。即于其夜办种种多美饮食。明日往白时到。世尊清旦着衣持钵与大比丘千二百五十人俱。往大长者家就座而坐。时长者手自斟酌种种多美饮食皆令饱足。食已舍钵取金瓶水授世尊。白佛言。我于耆阇崛山作六十房舍。一切所须皆令具足。为福德故。为大祠故。为生善道故。今以奉上佛及四方僧。愿为慈愍纳受。时世尊即便受之。以此劝喻。而劝喻之。

为障寒热故及以诸恶兽

蚊虻诸毒虫亦以障疾雨

暴疾诸恶风如是得障翳

持戒无毁缺勤修于佛法

为坚为乐故禅定分别观

房舍施众僧世尊说第一

尔时王舍城长者。更取卑床在世尊前坐。世尊无数方便为开化说法。令得欢喜。为长者开化说法已。从坐而去。时王瓶沙。闻世尊听众僧作房舍。欲于迦兰陀竹园作大讲堂。如王住殿。一切所须供给具足。佛言听作。时有檀越。欲为僧作楼阁舍。佛言听作。时有檀越。欲为僧作毗摩那房。佛言听作。时有檀越。欲为僧作如象形房。佛言听作。有檀越欲为僧作种种房。佛言听作。时诸比丘欲作房。佛言听作。随作房法所须一切听与。作房竟若地有尘应泥。无敷卧得病。佛言。听伊梨延陀耄罗耄耄罗毛氀十种衣中若以一一衣作地敷。若故有病听作床。有五种床如上。彼欲织床。佛言听织。除二种绳。皮绳发绳用余绳作。若绳不足。应绳穿床陛疏织。彼床无敷卧得病。听作褥。彼不知以何物作。佛言。听草作若毳。若劫贝作贮。若褥小应张缝着床四边。若褥缘破裂应补治。若贮聚一处应缝[穩-禾+糸]。若褥垢腻应作重褥。若重腻应作卧毡覆上。时诸比丘无枕。佛言听作。不知云何作。佛言。若四方若圆若三角。尔时王舍城众僧多得舍[少/(兔-、)]麻。诸比丘疑不敢受。佛言听受。用作绳床绳木床绳。若织作褥表里。若作地敷。若作绳若作褥贮。时诸比丘得跋磨草绳织床。佛言听受。时诸比丘。蛇蝎蜈蚣诸毒虫入屋。未离欲比丘见惊。佛言。听支床脚。时六群比丘作高支。佛言。不应作高支。大高应高尺五若一搩手。时有比丘衣无牢坚安处。佛言。应叠置头边若背后卧。转侧堕衣上。佛言。听安绳上若龙牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。与不着衣在一处。取常所著衣时乱。佛言。不应常所著衣不着衣共安一处。彼持钵革屣囊针筒油器置一处。余比丘见恶之。佛言。钵囊针筒置一处。革屣囊油器共着一处。时诸比丘房里患闇。佛言。听燃灯须油与油。须灯炷与炷。须盛油器与器。不知持灯置何处。佛言。听着若木床若绳床角头若瓶上。若着壁龛中患蚁子饮油应障。若灯不明应出炷令高。油污手听作箸。患烧箸听铁作。彼房无户不坚牢。有贼牧牛羊人。取比丘衣钵针筒坐具去。佛言。听作户。须户枢听作。若患户里臭气。听穿户扇作孔出气。患蛇蜈蚣毒虫从孔入。听作帘板障户。无关钥。有贼放牛羊人。取比丘衣钵针筒坐具持去。佛言。听作关钥。不知在何处安。佛言。若在边若在上若在下。不知云何开。佛言。听开孔作曲排若作钩。若患闇听开向。彼向无障。贼及放牛羊人。取比丘衣钵针筒卧具。佛言。听作向扇板障。不知云何作。佛言。若方作若圆作若象耳形作。夜患蝙蝠昼患[燕*鳥]鸟入。佛言。听织作笼疏障若作向棂子。时向无关扂。贼及放牛羊人。取比丘衣钵针筒坐具去。佛言。听关扂。彼犯戒比丘挽绳开向取比丘衣钵针筒坐具去。佛言。听扂安横概。时六群比丘。私用众僧卧具。诸比丘白佛。佛言。不应私用众僧卧具。听作幖帜。不知作何幖帜。佛言。听作摩醯陀罗像。若作棬像。若作蒱桃蔓像。若作五色。若作莲华。若作名字。时六群比丘。私物上作僧幖帜。诸比丘见语言。长老。世尊不作如是语。众僧物不得私用耶。答言。此非僧物是我己有。诸比丘白佛。佛言。不应私己物上作僧幖帜。听私物染作幖帜。彼六群比丘。方作幖帜。若作半月像。若作圆幖帜。彼作如日光幖帜。彼作如麦根幖帜。彼作如一片姜像。彼作牛形像幖帜。佛言。不应尔。听作如水渧洒地幖帜。作牛屎抟幖帜。作轮幖帜。彼移房中定卧具着余处。佛言。不应移。应作名字言。是某甲房卧具。时有比丘有小沙弥。欲房中安隔障。佛言听作。时有比丘欲开房前曲障巷。佛言听作。欲作后内房。佛言。听作。须户听作。须壁听作壁。须半壁听作。须作大床。佛言听作。须小床听作。须绳床听作。须小绳床听作。须独坐床听作。须板与板。须地敷与地敷。时有比丘欲作房四边出檐上安栏楯听作一切作房所须听与。时布萨日众僧多集。堂小不相容受。诸比丘白佛。佛言。听大作。不知云何作。佛言。若四方若圆若长作若两坊若三坊若四坊听作。作大堂所须一切应与。时堂内人各一床不相容受。佛言。听若大三腊者共一床坐。若坐故不受。应作长床若长板。若复不受。应缚草作座。缚草作座已便破衣佛言。应以软草缠边。若故复不受。应以泥浆洒地若布沙若草树叶敷地坐上。彼与女人俱在草上叶上。佛言。不应尔。彼与女人共敷衣。佛言。不应尔。彼共女人俱在衣上。佛言。不应尔。彼与女人共上石上。佛言。不应尔。若上石一人不能动者听上。彼共女人上船疑。佛言。听直渡若坐若立若卧。时诸比丘露地经行。患风雨日曝得患。佛言。听作经行堂。不知云何作。佛言。听长行作。作堂所须一切给与。时彼上座老病羸顿经行时倒地。佛言。听绳索系两头循索行。捉索行手软破手。佛言。听作卷若竹筒以绳穿筒手捉循行。经行时疲极。听两头安床。时比丘洗脚天雨雨新染衣色坏。佛言。应别作洗脚处。彼须水盆与水盆。须水[土*瓦]与水[土*瓦]。须洗脚石与石。须坐具与坐具。彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具。佛言。听以石若甎若木作道。尔时耆阇崛山中去水远。佛言。听作渠。作时患渠崩决。佛言。听以石若甎若木障两边。若寺内应作池。若池边崩决。听以石若甎若木障四边。上应作屋覆。若池边患泥应安石若甎若板若碎石。患小儿堕水。佛言。听作栏。彼池水热。佛言。听瓶盛昼日内屋中夜置在外。若屋内患泥。听别作安水屋。若地泥污脚。听安石若甎若碎石彼须水器应与。彼用宝作器。佛言。不应用宝。应用铁若铜若瓦作。彼水器无安处破坏。佛言。应水屋中别作架安。时众僧得贝。佛言听畜。复无安处。佛言。听与水器共安一处。尔时世尊在王舍城舍卫国。有居士名须达多。常好给施孤穷乞儿。遂因行更为名字给孤独食。彼于王舍城中有田业。年年从舍卫国至王舍城按行田业。王舍城中有长者是其亲厚。是长者自庄严堂舍。欲请佛及僧明日食。时给孤独食往长者家。彼长者常法。若给孤独食来时。辄起迎逆请与敷坐。而此日亦不起迎不请令坐。但自庄严堂舍。为佛及僧。时给孤独食既至已。问长者言。庄严堂舍欲何所作。为欲嫁娶。为欲请王。为欲设大祠。长者报言。我不嫁娶亦不请王。我欲设大祠。请佛及僧千二百五十人俱。彼沙门瞿昙。有如是大名称。号曰如来无所著等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。给孤独食问言。审是佛耶。答言审是佛。再三问亦再三答。审是佛。时给孤独食再三问已。问言。佛在何处。我今欲往问讯。长者答言。佛今在迦兰陀竹园中住。时给孤独食仰看日作如是念。今日见世尊非时明日乃可往。时给孤独食即还家念佛在心而眠。时有异天神。是给孤独食昔日宗亲。慈愍故利益故。作如是念。给孤独食。汝欲见世尊莫有留难。而不见佛。彼即以神力灭闇忽然大明。时给孤独食。眠觉见明谓是昼日。即往趣尸呵城门。时彼门神。见给孤独食欲见世尊无有留难。我今宁可开门。即便开门。时给孤独食出尸呵门已。时彼神还摄神力。明晓即灭忽然闇冥。时给孤独食恐怖心惊毛竖。恐将有怨家来害我耶。时彼门神。见给孤独食恐怖心惊。即慰喻言。莫恐怖莫恐怖。即说偈言。

设以马百匹及与百金缨

马车有百乘童女有百人

七宝为璎珞雪山百白象

象皆有六牙并以大聚金

及紫磨金沙王及王供具

王所乘调象以如是布施

行一步之福十六不得一

长者但前行。前行有利益。给孤独食问。汝是谁。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。天神乃安慰我。时给孤独食。即往迦兰陀竹园中。时世尊在露地经行。遥见给孤独食来。还坐处敷座而坐。诸佛常法圆光照身。时给孤独食。遥见世尊颜貌端正诸根寂静得上第一调伏诸根坚固犹若大龙亦如澄渊清净无秽。见已敬心生焉以信敬心前诣佛所。白言。安眠不。世尊答言。如世安眠。我则异于彼。时即说偈言。

一切皆安眠梵行得涅槃

若不犯于欲诸缚得解脱

一切爱已尽调伏于热恼

息灭得安卧身心俱寂灭

时给孤独食前礼佛足却坐一面。时世尊为给孤独食。种种方便开化说法。令得欢喜。即于坐上得法眼净。见法得法得增上果厌患心生。白世尊言。我今归依佛法僧。作佛优婆塞。自今已去。尽形寿不杀生。乃至不饮酒。唯愿世尊。与众僧俱受我夏安居九十日请。佛言。我已受王瓶沙请。即复白言。愿受来年请。佛言。我已受王瓶沙请。复白言。大德。愿受后年请。佛报言。若有如是处。清净无有愦闹无诸恶兽。绝于人林可得坐禅。如来当于如是处住。即白佛言。世尊。我已知之。自当知时。唯愿世尊。与众僧受我明日请食。时世尊默然受请。给孤独食。从坐起前礼佛足绕已而去。时王瓶沙闻给孤独食请佛及僧明日食。即遣信语言。汝[宋-木+喬]客在。此众僧既多千二百五十人。汝可不须设供。我当为汝故设食。时即遣人答王言。此便为供养已不须。我自当办。时摩竭大长者。闻给孤独食请佛及僧明日施食。即往其所语言。汝[宋-木+喬]客在。此众僧既多。汝可不须供设。我当为汝办之。彼即答言。长者。此便为供养已。不须。我自当办。给孤独食即还其家。夜办种种多美饮食。夜过已清旦往白时到。世尊着衣持钵。与千二百五十比丘僧俱。往给孤独食家就座而坐。时给孤独食。手自斟酌种种多美饮食。供养佛及众僧令得饱满。食已舍钵。更取卑床于佛前坐。时世尊无数方便为给孤独食方便说法开化。令得欢喜。为说法已。从坐起而去。时给孤独食。从王舍城还归舍卫国。彼至村落城邑。处处宣令作如是言。可于空处种植园果并设池井及安桥船。佛已出世今受我请。于舍卫国夏安居。当从此道至舍卫国。令汝等得福无量。至舍卫国已。作如是念。今此何处。有不近不远行来游观。其地平博昼无众闹夜无音声。无有蚊虻蝇蜂毒螫之属。我当买之为佛故立僧伽蓝。即作是念。彼只陀王子有好园。于舍卫国不近不远行来游观。其地平博昼无众闹夜无音声。亦无蚊虻毒螫之属。我今宁可往只陀王子所求索买之。彼即往王子所。白言。佛已出世。天今知不。已受我请。于舍卫国夏安居。可以此园卖之。我当与百千金钱。彼言不卖。复更重白如上。愿与我园当与二百三百四百千金钱。彼言。汝若以金钱侧布满地令无间者我亦不与。给孤独食言。汝已决价。便可受之。王子言。云何决价。答言。向者言以金钱侧布满地令无间者。岂非决价言耶。天便可看王昔日旧制。彼即看王旧制已。作是言。便为决价。即语言。长者随汝意。时给孤独食。还家敕人出多金钱侧布只陀园中。有余少地布金未遍。只陀见已。便作是念。此非是常人亦非常福田。乃令给孤独食为之不惜珍宝如是。即言。长者汝止。勿复布金。余地我自欲奉上世尊。给孤独食言。便可随意。尔时世尊。从王舍城。与千二百五十比丘俱。人间游行至跋阇国。复转诣毗舍离。时六群比丘。先佛前往取房舍。为和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨。为知识亲厚故即舍利弗与目连俱后至。佛言。此是谁房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨知识亲厚房。舍利弗目连不得房宿。宿外埵上。舍利弗目连夜过已。往世尊所头面礼足却住一面。世尊知而故问。舍利弗目连。卧起安乐不答言。安乐。世尊问言。在何处宿。答言。在外埵上。以何事故尔。即具以因缘白佛。尔时世尊以此因缘集比丘僧告言。汝等谓谁应受第一坐第一水第一食起迎逆礼拜恭敬善言问讯耶。或有言大姓出家者。或有言颜貌端正者。或有言阿兰若者。或有言乞食者。或有言粪扫衣者。或有言作余食法不食者。或有言一坐食者。或有言一抟食者。或有言冢间者。或有言露坐者。或有言树下者。或有言常坐者。或有言随坐者。或有言三衣者。或有言能呗者。或有言多闻者。或有言法师者。或有言持律者。或有言坐禅者。佛告诸比丘。汝等善听。应与不应与。乃往过去世时。有三亲友象猕猴鵽鸟。依一尼拘律树住。彼作是念。我等共住。不应不兴恭敬更相轻慢。宁可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年长者。当尊重恭敬供养。作如是法已。依林间共住。猕猴鵽鸟共问象言。汝忆事近远。象言。我忆小时此尼拘律树我行时触我脐。象与鵽问猕猴言。汝忆事近远。猕猴答言。我忆小时此尼拘律树举手及头。象语猕猴。汝生年多我。象与猕猴共问鵽言。汝忆事近远。答言。我忆雪山王右面有大尼拘律树我于彼食果来此便出即生此树。彼作是念。鵽生年多我。时象即以猕猴置头上。猕猴以鵽置肩上。共游行人间。从村至村。从城至城。而说法言。其有敬长老者。是人能住于法。现世有名誉。将来生善道。尔时鵽说如是法。人皆随顺。法训流布。汝等于我法律中出家。应更相恭敬如是佛法可得流布。自今已去。听随长幼恭敬礼拜上座迎逆问讯。时诸比丘闻佛教。诸比丘长幼相次恭敬上座。彼礼拜白衣言。汝生年长我。佛言。不应礼白衣。汝等应礼不应礼。一切女人不应礼。前受大戒者不应礼后受大戒者。言犯边罪犯比丘尼。贼心受戒坏二道黄门。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。非人畜生二根。若被举若灭摈若应灭摈。一切非法语者不应礼。何等人应礼。少沙弥尼。应礼大沙弥尼沙弥式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切应礼。若少年沙弥。应礼大沙弥沙弥尼式叉摩那乃至比丘。及塔一切应礼。小式叉摩那。应礼大式叉摩那比丘尼比丘。及塔应礼。年少比丘尼。应礼大比丘尼比丘。及塔亦应礼。小比丘。应礼大比丘。大比丘塔亦应礼。一切诸天世人诸魔梵王沙门婆罗门。皆应礼如来世尊。塔亦应礼。世尊既有是教。应礼塔。彼便礼白衣塔庙。佛言。不应礼白衣塔庙。彼既不得礼白衣塔庙。便左绕行护塔庙神嗔。佛言。随本所来处行。不应故左绕行。诸比丘作如是念。沙弥当以生年为次第为以出家年为次第。佛言。应以生年为次第。若生年等者。应以出家年为次第。彼比丘先至。后有比丘来大。一夜便移前比丘。佛言。不应移亦不应起。听在中间坐。既在中间坐。复更相移动。令众乱闹。佛言。听后来者在下坐。既在下坐。乃在白衣下坐。佛言不应尔。彼复在沙弥下坐。佛言。不应尔。应在大比丘下坐。彼不及后安居受大戒数以为岁。佛言。不应尔。和尚阿阇梨。应教受戒时节。作如是教。若冬若春若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前食若后食时。乃至量影时。六群比丘。在白衣家见上座来不起。此非僧地。佛言。不应尔应起在水边树下石边草上舡上不起。避上座言。此非僧地。佛言。应起。尔时有居士。为僧作房。而无人住。彼作如是言。大富长者多饶财宝为僧作房。沙门释子便在中住。我曹贫穷谁当住此。诸比丘白佛。佛言。众僧应与比丘白二羯磨。应作如是与。众中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。今僧以此某甲房与某甲比丘料理。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲房与某甲比丘料理。谁诸长老忍。僧以此某甲房与某甲料理者默然。谁不忍者说。僧已忍。以某甲房。与某甲比丘料理竟僧。忍默然故。是事如是持。时诸比丘欲作房。佛言听。彼欲平地。佛言听。若有石树根棘刺应却。若有坑渠处低下处应填平。若虑水应设堤障。若恐地有主或致余言者。应决了分明。若有大树株若石。应掘出。若不能出。烧去。若不可去。烧已以水若苦酒浇。若以石椎打破出。若难破。以铁椎打破出。若复不可出者。于边作大坑深埋。彼欲平地应耕已磨平之。不知谁当应平。佛言。若比丘若沙弥若守僧伽蓝人若优婆塞。彼须墼。听作。若自作若教人作。彼须墼摸。听与。若泥着墼摸。佛言。应以弊物内水中已拭四边。作墼处有草。佛言。应在无草处。若墼不燥。应反。若反时断草不犯墼不齐。应刬令齐若燥应积之。若天雨渍应覆上。若风吹上覆。应以木石镇上。若患牛羊畜生食上覆草应以泥。泥上彼须户应与户。彼于户边作龙蛇像。佛言。不应作如是像。听作蒱挑蔓若莲华像。彼欲于户上作华像听作。彼作兵马像。佛言。不应作。应以紫色若朱若五种色。彼倚色脱。佛言。不应倚。彼上座老病比丘及远来比丘不倚身不安。佛言。听以草叶树皮十种衣中以一一衣着背后倚之。彼比丘昼日多人处胁着地眠。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子自称觉悟。而自昼日胁着地眠耶。诸比丘白佛。佛言。不应尔。彼上座老病远来比丘昼日不眠疲极。佛言。听入房内闭户而眠。彼驱遣病人。佛言。不应遣病人。亦不应去。彼六群比丘托病不避上座。诸比丘白佛。佛言。不应尔。彼病比丘在阁上大房中住。大小便唾污秽臭处不净。佛言。病比丘不应在阁上大房中住。应在小房中住。若别作小屋。彼病比丘不能至大小便处。佛言。听在近处凿坑安大小便处。若不能出房。听屋中安便器。若不能起离床。佛言。听穿床作孔便器着下。彼唾房中污洒地。佛言。不应尔。彼上座老病比丘数起疲极。佛言。听作唾器。彼于多人住处舍虱弃地。佛言。不应尔。彼上座老病比丘数数起弃虱疲极。佛言。听以器若毳若劫贝若弊物若绵拾着中。若虱走出。应作筒盛。彼用宝作筒。佛言。不应用宝作筒。听用牙若骨若铁若铜若铅锡若竿蔗草若竹若[竺-二+韋]若木作筒。虱若出应作盖塞。彼用宝作塞。佛言。不应用宝作。应用牙骨乃至木作。无安处。应以缕系着床脚里。时比丘分房。有比丘得破坏房。彼作如是意。或令我修治即不取。佛言。应受。随力多少应治。彼欲治房。佛言。听治一切所须之具应供给。尔时世尊从毗舍离人间游行。经跋阇国至舍卫国。与千二百五十比丘俱。时给孤独食。闻世尊从彼来至舍卫国。即乘车往迎。遥见佛来。即下车前诣佛所。头面礼足却住一面。时世尊无数方便为给孤独食种种说法开化。令得欢喜已。白世尊言。唯愿受我明日请食。于只桓宿。世尊默然受之。时给孤独食。知佛受请已作礼而去还家。即于其夜办种种肥美饮食。清旦往白时到。世尊着衣持钵。往诣食堂就座而坐。给孤独食。手自斟酌种种美食。供养佛及众僧令满足。舍钵持金瓶授水已。白佛言。我以此只桓园奉上世尊。唯愿受之。佛言。居士。汝可持此园奉佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊园园物房舍房舍物衣钵坐具针筒便是塔庙。一切诸天世人沙门婆罗门魔梵无能用者。即如教以园奉佛及四方僧。唯愿世尊。慈愍受之。尔时世尊。说偈劝喻。

种殖园果树若设于桥船

旷野施泉井及与房舍施

如是之人等昼夜福增益

如法常持戒后得生善道

时给孤独食。头面礼足已却坐一面。世尊无数方便种种说法开化令得欢喜。给孤独食闻法欢喜已礼足而去。时只桓园牛羊来入无有禁限。佛言。掘作堑障。彼上座老病比丘行时不能度。佛言。听作桥。而不知云何作。应以板若木作。若安绳索连系。上座老病比丘度桥时脚跌倒地。佛言。听两边安索手捉顺而度。若捉索故倒地。应两边安栏楯。若堑不牢。应重作篱障。若无门听作门。若篱不坚牢应捣墙。作墙所须者一切应与。若不牢应作重楼阁。时只陀王子。欲为只桓作大贵价重门。佛言听作。时只桓园树不好。佛言。听种三种树。华树果树叶树。时上座众所知识比丘于舍卫食已还只桓患热。佛言。听以草若树叶障。十种衣中听一一衣障作荫。若故热应循阶道边种三种树如上。时只桓去水远。听作渠通水。患渠坏。佛言。听以草遮若草烂坏。复应以甎石若木遮。若复作井。作井所须一切听与。若出井泥器破。听以木压四边持器着中。若故破坏。听以毛氀囊盛。若故复破。听以皮革作。若绳断。听以皮作。比丘不惯作患手痛。听转轮牵。若轮孔坏。听以铁作。若患水还来入井。应以石若甎木障四边。若患洗处泥。应安甎石。若患小儿堕井。应以木若瓦甎石作栏遮。若牵泥器绳断堕井。应以钩钩取。彼无安井索处。佛言。听近井边作架着上。时只桓无浴室。佛言。听作。不知云何作。佛言。听若四方若圆若八角。彼在屋前作。佛言。不应尔。应在边屏处作。彼患浴室冷。佛言。听作尸。患烟听上开孔。患闇。应开窗。患泥。应以石甎若木作浴床。患泥污脚。应以石甎堲地。若木头差跌。应凿作狗牙相压。时六群比丘。上座欲得凉便闭户。欲得热便开户。诸比丘白佛。佛言。应随众僧所欲应与。彼六群比丘先入浴室在好处坐。上座后来入无处。诸比丘白佛。佛言。应随次处坐彼上座不入其处空。佛言。次座者应坐。烟熏面。听物遮面。患头热。听覆。患背热。听遮。若身污臭。听以泥洗。彼比丘疑。不敢以香着泥中。佛言。听着。浴室里地患热。应浇令冷。彼共白衣浴。更相看尾。某甲长某甲粗。诸比丘白佛。佛言。不应共白衣浴。若称叹佛法僧者听浴。时诸比丘以衣着露地天雨渍。佛言。听叠着壁上龙牙杙上若衣架上。彼患烟黑污衣。佛言。听别作衣屋。彼露形为露形者揩身。佛言。不应尔。彼露形者为不露形者揩身。佛言。不应尔。彼不露形者畏慎疑。不敢与露形者揩身。佛言听。彼露形者为露形者剃发。佛言。不应尔。彼露形者为不露形者剃发。佛言。不应尔。彼不露形者为露形者剃发。佛言。不应尔。彼露形嚼杨枝。佛言。不应尔。彼露形洗手脚面。佛言不应尔。彼露形食。佛言不应尔。彼露形大小便。佛言不应尔。彼露形者礼露形者。佛言不应尔。彼露形者礼不露形者。佛言不应尔。彼不露形者礼露形者。佛言不应尔。彼露形道行。佛言不应尔。彼露形经行。佛言不应尔。时只桓浴室去水远。听通渠凿井如上若水少应大作渠。彼汲水患手痛。听安[木*絜]槔。彼不知储水何处。听着瓮中。被天雨时患浇湿衣服。听井上安屋。时比丘露形汲水。见妇女来惭愧便坐。诸比丘白佛。佛言不应尔。时诸比丘在泉若渠若池水中浴。时龙女嗔嫌。诸比丘白佛。佛言不应尔。听四种覆障浴。若有墙壁障处。若树木草障处。若水障身。若衣障身。彼在上三处洗浴者。若有所须听互相取与。以衣障身者。一切如法。经营浴事得作。若水少应大开通水处。若患水漏下多。应在边更作小漏处。诸比丘露地浴得患。佛言。听别作小浴室。若患地泥。听安甎石若木若碎石若沙。若故泥应决去水。时诸比丘露处温水天雨湿衣。佛言听作温水屋。时诸比丘安薪露地天雨湿。佛言听作安薪屋。时有比丘露地看煮食天雨湿衣浇污净人饮食器物。佛言听作净食厨屋。时诸比丘白衣家为设饮食受请往道路遇天雨浇湿衣服。佛言。听在聚落间别安僧伽蓝处。时诸比丘露处大小便。有妇人见之。比丘疾疾起。大便不竟遂成患。佛言听作厕屋。彼安一大便处。便时多人立待。佛言应作众多处。若当户见应作障。若更相看应作隔障。彼上座老病比丘大小便起时倒地。听在边安栏架。彼在处处拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛言不应尔。听别作洗处。彼处处小便泥污地。佛言不应尔。应在边一处小便。若故患泥污。应别作小便处。不知云何作。佛言。听掘地作坑下安石持瓮着上开瓮底漏下瓮两边安木。若患气臭作盖覆。时诸比丘露地经行。有蛇蝎蜈蚣百足。未离欲比丘见恐怖。佛言。听作悬经行处。不知云何作。佛言。下竖柱上安板木阁道行。若患风雨日曝。听作屋覆。尔时世尊在拘睒弥。六群比丘于好彩画严饰房中然火炙烟熏污房污卧具。佛言不应尔。时诸比丘冬月患寒。听露地燃火炙。露地坐患背冷。听在外燃火令烟尽持炭入屋。若不相容受。应别作燃火堂。不知云何作。佛言。听四方作若圆若长作。彼处处安胡窖。佛言不应尔。听当在中安火炉。时诸比丘得有轮火炉。佛言听畜。不知谁当推行。佛言。沙弥若比丘若守僧伽蓝人。彼比丘不惯吹火吹火得患佛言听作筒吹彼用宝作筒。佛言不应用宝。听用牙角骨若铜铁舍罗草筒若竹苇若木作。若患筒口燋。听安铁鍱窖中薪火堕应上。若患烧手作钳。彼用宝作钳。佛言不应尔。听用骨牙角铜铁木作。若患头烧。听安铜铁鍱。彼欲聚火作把推聚若欲种火。应作火坑安火。若恐火灭以灰覆上时诸比丘冷水洗面手脚患冷。佛言听暖水洗。不知云何暖。佛言澡罐盛水着火边。若澡罐多若火边不容者应安三揭杖瓶盛水着上暖。瓶大妨火。应作绳悬。若绳烧以筒盛绳若筒烧以泥泥。泻水时筒折。佛言应以余器率取。泻水瓶中时患弃水。应作澍水筒。若悬绳断上安铁镮钮。时诸比丘冬月洗脚患冷。佛言。应安澡盘洗脚器在屋里洗。洗脚所须应与。时比丘早起油涂脚已入聚落乞食。女人接足礼油污手捉比丘钵余比丘见恶之。诸比丘白佛。佛言不应早起油涂脚入聚落乞食。诸比丘脚劈破。听涂足跟足底油涂至指奇。时众僧得一重房。佛言听住。尔时世尊。从摩竭国至旷野城。时六群比丘。为世尊以男女形像文绣庄校堂屋。佛言不应尔。听用余杂色禽兽文者。时众僧得两房一户重屋。佛言听住。尔时世尊在舍卫国。尔时阿难得别房。佛言听畜。尔时罗睺罗。在那梨林中住。时那梨有居士。无人劝化。自发意作房舍。施罗睺罗。时罗睺罗。此房住已人间游行。时彼居士。闻罗睺罗在房住已人间游行。便以房舍施众僧尔时世尊。从摩竭提人间游行。至那梨林中敷座而坐。时罗睺罗。闻居士以房施众僧。便往至世尊所。头面礼足已却坐一面。白佛言。那梨有居士。无人劝化。自发意作房施我。我于房住已出人间游行。后居士即复以房施众僧。佛告罗睺罗。听汝往彼居士所语言。汝将无见我有可呵事不清净非沙门法若口说若身行邪。时罗睺罗受世尊教已。往居士所具向居士说如上语。居士答言。我不见汝有可呵责事非沙门法若口说若身行不清净。时罗睺罗往世尊所。头面礼足却坐一面。白佛言。世尊。向者所敕。我具为居士说之。居士答我言。我不见汝有可呵责事于沙门法亦无有不清净若口说若身行。时世尊以是因缘集比丘众告言。汝等善听。非法施非法受非法住。如法施如法受如法住。云何非法施非法受非法住。或有人自心喜乐作房。施一人已复施众多人。是为非法施非法受非法住。施一人已复以施僧亦如是。施一人已僧破为二部。施与已所同部亦如是。施一人已施与异部亦如是。或有人自心喜乐作房。施众多人已复施众僧。是为非法施非法受非法住。施众多人已僧破为二部。施已所同部亦如是。施众多人已施与异部亦如是。施众多人已施一人亦如是。作房施僧已。转施与余人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施与异部亦如是。是为非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住。或有人喜乐自作房。施一人是为如法施如法受如法住。施众多人施僧施二部僧亦如是。是为如法施如法受如法住。尔时世尊。于迦尸国人间游行。与五百比丘俱。时羁连国有四旧比丘。阿湿鞞不那婆娑般陀楼醯那。时四比丘闻世尊与五百人俱人间游行当来至羁连。世尊有二弟子舍利弗目连来至此。恐驱我等出此住处。我等宁可选择上房与世尊。余者分为四分。以为私有。僧伽蓝僧伽蓝物。房舍房舍物。作第一比丘分。盆瓶瓮釜镬斧凿。灯台诸杂重物作第二比丘分。绳床木床大褥小褥卧具杂物作第三比丘分。余林木竹草花果叶作第四比丘分。时四比丘即选上房留世尊。余者如上分为四分。时世尊从迦尸国人间游行。至羁连敷座而坐。告舍利弗目连。汝往语彼旧比丘。世尊与五百比丘俱来迦尸国。汝今可为诸比丘敷置卧具。舍利弗目连受世尊教已。往旧比丘所如所教敕敷卧具。彼比丘答言。世尊是法主。便可随意住止。我等先已选上房留世尊。余者分为四分如上。无客比丘卧具。时舍利弗目连。往世尊所头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。告言。此四分物。是四方僧物。不应分。不应自入。不应卖买。亦非僧所卖。非众多人乃至一人所卖。若彼僧众多人一人。自入己若分若卖买者。不成自入。不成分。不成卖买。犯偷兰遮。何等四方僧物僧伽蓝僧伽蓝物。房房物。此是第一分四方僧物。不应分。不应自入。不应卖买。若僧若众多人若一人。不得分。不得自入。不得卖买。若僧若众多人若一人。若分若自入若卖买。不成分。不成自入。不成卖买。犯偷兰遮。第二第三亦如是。第四分中果叶听分。若花上佛余者同上。