大般涅槃经卷第二

白话佛经

白话大般涅槃经

常亲近同修 翻译

大般涅槃经卷第二

寿命品第一品之二

这时会中有一个叫纯陀的优婆塞，他是拘尸那城一个工匠的孩子。跟他在一起的同伴共有十五个人。为了得到世间善果，不再顾惜自己威仪的姿态，从座而起，露出右肩，右膝跪地，流泪合掌顶礼佛足，向佛进言：

世尊和比丘僧众啊，为了度脱无量众生，请慈悲接受我们最后的供养吧。世尊，我们从今往后就无亲无主了，也不再有人保护我们解救我们。希望世尊接受我们的微波供养后再入般涅槃吧。

世尊，比如刹利若婆罗门毗舍首陀（印度四大姓，此处即是说一切人）中，有人因为贫穷，辛勤劳作，耕牛驯服的很听话，良田富饶，也没有砂砾和野草，只求天降甘雨。驯服耕牛就是说关照身口意业（身三：杀盗淫，口四：妄语，两舌，恶口，绮语），良田富饶比喻智慧，除去砂砾和杂草比喻去除烦恼。

世尊，我现在一切如愿，只求如来的甘露法雨。贫穷的四姓是说在无上法宝对比我是如此贫穷，只希望世尊慈悲我等的贫困穷苦，也同样慈悲无量众生的苦恼。尽管我今天的供养如此微薄，但也希望尽力充足如来大众。我就要没有主人没有亲人没有归处，希望如来可怜我等，就像可怜自己的亲子一样。

这时世尊一切种智、无上、调御（佛的不同名号）告诉纯陀：“善哉善哉。我为了让你不再贫穷，用无上法雨浇灌，让你身田生出佛法之芽。你向我求长寿相貌辩才，我就给你永恒长寿色相端正和辩才无碍。为什么呢？纯陀，布施食品有两种果报无差无别。那两种呢：一种是接受了布施的人得到阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）；另一种是接受了布施的人进入涅槃境界。我今天接受你的最后供养，让你成就檀波罗蜜（布施菠萝蜜）。”

这时纯陀向佛进言：“我不认为，两种布施像佛所说的一般无差无别。因为第一种人（受已得阿耨多罗三藐三菩提）没有断尽烦恼，没有成就一切种智。也没有能力让众生成就檀波罗蜜。后一种人（受已入于涅槃）烦恼完全断尽，得到一切种智。能让众生成就檀波罗蜜。

前者仍是众生，后者是天中天。前者是吃五谷杂粮的烦恼之身，是无边身（有余涅槃身），无常之身。后者是无烦恼身，是金刚身，是法身是常住身是无边身。怎么可能两种果报没有差别呢？

前者没有圆满六波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若），只有肉眼没有其余四眼（天眼、法眼、慧眼、佛眼）。后者圆满六种波罗蜜，具足五眼。怎么可能两者果报没有差别呢？

世尊，前者进食后食物进入肚子要被消化，凭借食物的营养才有生命、容貌、力气、身体舒适和无碍辩才。后者根本不会真正的消化食物，也就不会有五种果报。怎么可能两者果报没有差别呢？

佛说：“善男子，如来已经早在无量无边阿僧祇劫之前就没有食身烦恼身后边身，早已获得常身法身金刚之身。善男子，没有见到佛性的人是烦恼身，是后边身。菩萨（即授记得阿耨多罗三藐三菩提之人）接受布施的食物之后进入金刚三昧，食物消化完毕立即得见佛性，证得阿耨多罗三藐三菩提。也就得到了常身法身金刚之身。所以我说两种布施没有差别。

菩萨破坏四魔（烦恼魔，五阴魔，生死魔，天魔），进入涅槃也是破坏四魔。所以我说两者没有差别。菩萨虽然没有广说十二部经其实已经通达经典了。入涅槃者广为众生演说十二部经典。所以我说两者没有差别。

善男子，如来之身已经在无量阿僧祇劫之中不接受饮食了。我对声闻大众说曾经接受了陀难、陀波罗位二牧牛女所供奉的牛奶。然后证得了阿耨多罗三藐三菩提。我其实根本没有吃过，我现在在这个法会上接受你的供奉，其实也不曾吃。

这时大众听到世尊接受了纯陀的供养，非常欢喜，一同赞叹：“善哉善哉，难得啊纯陀。你真是名副其实。纯陀二字的意思是通达妙义。你今天建立如此大义，跟你的名字相符，所以是名副其实的纯陀。

你今世得到如此大的名利，满足了如此大愿。太稀有了！生在人间又得到如此无上大利。善哉纯陀。就像优昙花出现在时间一样稀有。佛出世也是如此难得，供养佛相信佛法更难，佛涅槃前你的供养，这种难得无法言表。

南无纯陀。南无纯陀。你今天成就了檀波罗蜜，就像八月十五的月亮一样，清净圆满没有乌云遮挡，令一切众生抬头瞻仰。南无纯陀，佛已接受你的最后供养。让你具足波罗蜜。所以说你如满月一样令人瞻仰。南无纯陀，你虽然是人的身体却已经具有了佛心，你是真正佛的亲子，跟罗睺罗没有差别。这时大众就说出了如下的偈子：

汝虽生人道，已超第六天；我及一切众，今故稽首请

人中最胜尊，今当入涅槃；汝应愍我等，唯愿速请佛

久住于世间，利益无量众；演说智所赞，无上甘露法

汝若不请佛，我命将不全；是故应见为，稽请调御师

你虽然投生人道，其实已经超越了第六天。世尊就要进入涅槃。你应该怜悯我们，替我们请求世尊，久住世间，利益众生。继续演说无上佛法。你若不请佛，我们的生命也就完结了。所以请你替我们向世尊请求。

尔时纯陀欢喜踊跃。譬如有人父母卒丧忽然还活。纯陀欢喜亦复如是。复起礼佛。而说偈言

快哉获己利 善得于人身

蠲除贪恚等 永离三恶道

快哉获己利 遇得金宝聚

值遇调御师 不惧堕畜生

佛如优昙花 值遇生信难

遇已种善根 永离饿鬼苦

亦复能损减 阿修罗种类

芥子投针锋 佛出难于是

我以具足檀 度人天生死

佛不染世法 如莲花处水

善断有顶种 永度生死流

生世为人难 值佛世亦难

犹如大海中 盲龟遇浮孔

我今所奉食 愿得无上报

一切烦恼结 摧破不坚牢

我今于此处 不求天人身

设使得之者 心亦不甘乐

如来受我供 欢喜无有量

犹如伊兰花 出于栴檀香

我身如伊兰 如来受我供

如出栴檀香 是故我欢喜

我今得现报 最胜上妙处

释梵诸天等 悉来供养我

一切诸世间 悉生诸苦恼

以知佛世尊 欲入于涅槃

高声唱是言 世间无调御

不应舍众生 应视如一子

如来在僧中 演说无上法

如须弥宝山 安处于大海

佛智能善断 我等无明闇

犹如虚空中 起云得清凉

如来能善除 一切诸烦恼

犹如日出时 除云光普照

是诸众生等 啼泣面目肿

悉皆为生死 苦水之所漂

以是故世尊 应长众生信

为断生死苦 久住于世间

这时纯陀的欢喜就像死去的父母忽然转活一般。又站起来顶礼佛陀，说道：“我在人间得到这样的利益如此让人快乐，远离三毒烦恼永离三恶道。能够供养佛陀如同得到无量宝藏一样快乐，再也不用害怕堕落畜牲道。佛陀现世就像优昙花一样难逢，相信佛陀教诲种下善根，远离了恶鬼道，也能减少阿修罗的数量。佛陀现世就像芥子落在针尖上一样稀有，我凭借最后施食这稀有机会成就了檀波罗蜜，远离了生死轮回。佛就像莲花出淤泥而不然，虽然生在世间却不被世间的俗事染污，善于度化六道众生，直达色究竟天。生在人间非常难得，能够供养佛陀就难上加难。犹如茫茫大海一只瞎眼的乌龟偶然浮起来的时候脑袋正好套进一个小铁环里难逢难见。（参考盲龟浮海的典故）我希望因为这次的供奉得到无上的福报，摧毁一切烦恼，我不求得到人天的福报，那样的福报不值得快乐。如来接受我的供养，叫我像伊兰花我发出了栴檀香气一般欢喜。我今天得到了无上的利益，连梵天都要来供养我。虽然我这样欢喜，可是一切众生却都很苦恼，因为佛就要涅槃了。大家都说佛不应该舍弃众生而入涅槃。佛陀在僧众中演说无上妙法，好像大海中的须弥宝山。佛陀断处众生的无明，就好像虚空中涌起无边的清凉；佛陀驱除终生的烦恼，就好像太阳照耀令乌云散尽；世间的众生哭泣的脸都肿了，都沉浸在无边苦水之中，所以世尊，为了增长众生的解脱信心，应该久住世间，不要涅槃。

佛告诉纯陀：“是啊，是啊，就像你说的一样。佛陀出世就像优昙花一样难得，供养佛陀相信佛陀更加难得。佛涅槃前能接受你的最后施食，更是稀有难逢。你今天不要悲伤愁苦，应该高兴，能够得到最后供养如来的机会，成就圆满的檀波罗蜜。不应该求佛住世，你应该观照诸佛境界一切都是无常的，一切性相也是如此。

即为纯陀。而说偈言

一切诸世间 生者皆归死

寿命虽无量 要必当有尽

夫盛必有衰 合会有别离

壮年不久停 盛色病所侵

命为死所吞 无有法常者

诸王得自在 势力无等双

一切皆迁动 寿命亦如是

众苦轮无际 流转无休息

三界皆无常 诸有无有乐

有道本性相 一切皆空无

可坏法流转 常有忧患等

恐怖诸过恶 老病死衰恼

是诸无有边 易坏怨所侵

烦恼所缠裹 犹如蚕处茧

何有智慧者 而当乐是处

此身苦所集 一切皆不净

扼缚痈疮等 根本无义利

上至诸天身 皆亦复如是

诸欲皆无常 故我不贪着

离欲善思惟 而证于真实

究竟断有者 今日当涅槃

我度有彼岸 已得过诸苦

是故于今者 纯受上妙乐

以是因缘故 证无戏论边

永断诸缠缚 今日入涅槃

我无老病死 寿命不可尽

我今入涅槃 犹如大火灭

纯陀汝不应 思量如来义

当观如来住 犹如须弥山

我今入涅槃 受于第一乐

诸佛法如是 不应复啼哭

佛陀对纯陀说道：“这世间一切有生就有死。寿命虽然有长有短但是一定会有尽头。有盛就有衰，有合就有离。壮年很快就过去，完好的色身转眼就被病魔侵蚀。生命终会被死亡吞没，没有例外。帝王虽然有很大的势力，可是也无法改变死亡的结局。众生无边无际的痛苦，就是这样流转不息。三界无常没有快乐，所谓‘有’的本来面目皆是空无。都是可以被破坏的，充满了各种忧患。生老病死八苦的危险无处不在，这一切都无休无止，很快就被毁坏，被烦恼缠绕，就像蚕茧一样。真正有智慧的人不会喜欢如此。这个身体聚集了各种苦，没有清净之处。被各种束缚和疮毒困扰，没有一点好处。甚至天人也是如此。所以我不贪着这些无常的东西。离开贪欲仔细思维去修证这世间真实的东西。为了彻断无常只有进入涅槃境界。我经历了无数的困苦到达了‘有’的彼岸，从今天起得到真正无上的快乐。因为这个原因驳斥执着‘无’的戏论。离开所有束缚进入涅槃境界。不再有生老病死，也就有了无尽的寿命。我今天进入涅槃境界就像扑灭了大火。纯陀啊，你不应该用自己的想法揣摩如来的意思。应当观想如来就像须弥山一样安住。我进入涅槃境界，享受无上的快乐，一切如来都是如此，所以你不应该悲伤啼哭。”

这时纯陀向佛进言：“正如世尊教导的一样，我的智慧就像蚊子飞虻一样浅薄。怎么能够思量如来涅槃的深意。世尊，我现在已经与诸大龙象菩萨摩诃萨一起断除有漏之身犹如文殊师利法王子一样。世尊，就好像小孩子出嫁，尽管没受具足戒也成为僧人。我也是这样，因为佛菩萨的神通力，成为大菩萨。所以我才希望如来住世，不要进入涅槃。好像饥饿的人没有东西可吐，希望世尊也是如此，常住于世不入涅槃。”

这时文殊师利法王子告诉纯陀：“纯陀，你不应该希望如来常住于世不取涅槃。好像饥饿的人没有东西可吐。你应该观察诸行（因缘生法）性相（无为法为性，有为法为相）。这样观察诸行所具有的‘空三昧’（三三昧之一）。欲求正法就要如此。

纯陀问道：“文殊师利。如来是天上人间之中最尊贵殊胜的。如来怎么能算作‘行’（此处应该做有为法解）呢？如果是行就是生灭法。就像水泡一样忽生忽灭。像车轮一样往来流转。一切诸行都是这样。

我听说天人的寿命很长，为何作为天中天的世尊寿命还不足百年？比如一个部落的大王有自在力，凭自在力制服他人。如果这人后来福报用尽变成贫贱之人失去了势力，就要被人轻蔑被他人驱使。世尊如果跟这些因缘所成一样，那就不能算作天中天了。因为诸行都是生灭法。所以文殊菩萨，不要认为如来跟诸行一样。

文殊菩萨，你是真正了解而如来跟诸行一样呢，还是根本就不了解就这么说呢？假设如来跟诸行一样，那就不能说如来是三界中天中天自在法王了。比如人间的帝王有大力士，力气能比的上千人，没有人能打败。所以称此人：一人当千。这样的力士被帝王宠爱，经常赏赐他。之所以称他做“当千人者”，不是因为他的力气能抵挡一千个人，而是因为他种种的武艺胜过千人，才称为当千。如来也是如此，能降服四魔所以称作三界尊，好像力士一人当千。因为这种因缘成就无量的真实功德，所以称如来为正遍知。

文殊师利。你不应该把如来等同于诸行。就好像大富长者亲生孩子。算命的认为有短命之相。父母听到后知道他不能光耀家族，就不再疼爱这个孩子。因为这样的短寿人没有福报也不能被沙门婆罗门所尊敬。如果如来等同诸行，也就不能被一切世间人天终生尊敬了。如来所说的不变不异真实之法也就没人相信了。所以文殊，不应该说如来同于诸行。

再者，文殊。比如贫穷的女子无家可归，加上病重饥渴。四处行乞，寄住在别人的地方生下一子。这家主人就把她们驱逐出去。她新产不久身体虚弱，打算抱着儿子投靠其它的国家，在路上遇到恶风暴雨，被毒虫叮咬，经过恒河的时候被河水吞没，也不放弃儿子，于是母子一起淹死了。这个女人因其慈悲功德，命终之后生在梵天。文殊师利，如果有善男子维护正法，就不能说如来等同诸行或者不同诸行。应该自责我们没有慧眼，如来正法不可思议。所以不能断定如来是有为还是无为。

如果有正见应该说如来一定是无为。为什么呢？为了众生能得善法而生怜悯的原因。比如那个贫苦女子为了爱子在恒河丧命。善男子，护法菩萨也该如此。宁舍身命也不能说如来是有为法。应该说如来同与无为。因为说如来同于无为的原因可以得到阿耨多罗三藐三菩提。好比那个贫穷女子因为护法的原因生于梵天。如何算护法呢？说如来同于无为就是护法。善男子，这样的人虽然不求解脱而自然解脱，就好像那个贫苦女子不求生梵天而自然生于梵天。

文殊师利，比如有人外出远行，中途疲惫在别人家里寄宿。睡梦中屋里忽然生起大火，心想：今天我必死无疑。因为羞愧别人发现自己裸露的尸体，就用衣服把身体裹紧。这人死后生于忉利天，八十世后成为大梵王。百千世后在人间成为转轮王。此人不再生于三恶道，总是生于安乐的地方。所以，善男子，如果知道羞耻就不应该认为佛与诸行相同。

文殊师利，外道邪见才说如来是有为法。持戒的比丘不应该设想如来是有为法。如果说如来是有为法的人，就是妄语。这样之人死后堕入地狱，就好像回家一样。文殊师利，如来着实是无为法，不应该再说那是有为。你今后若要远离无智而求正智就应该知道如来是无为法。如果能如此认知如来，就能居足三十二相，迅速成就阿耨多罗三藐三菩提。

这时，文殊师利法王子赞叹纯陀道：“善哉善哉，善男子，你今天能知道如来是常住法不变异法无为之法就已作下了长寿的因缘。你今日巧妙的遮蔽如来有为之相的说法，正如那火中之人因惭愧故用衣服遮蔽身体，因此善心生于忉利天，又为梵王转轮圣王。不落恶道常享安乐。你今日巧妙的遮蔽如来又为之相的说法。将来一定能得三十二相八十种好十八不共法以及无量的寿命，不在生死享受安乐，不久成就应、正遍知。

纯陀，如来之后自然会对你我详细说明如来是有为还是无为的问题，这个问题先放下。你还是先给佛陀布施饭食，这种布施是最殊胜的。如果比丘比丘尼优婆塞优婆夷远行疲惫，他们所需的物品，我们也要随时布施。这样的布施也是具足檀波罗蜜的根本种子。纯陀，如果有最后布施给佛和僧的机会，无论或多或少或足或不足都应该尽快及时。如来就要般涅槃了。

纯陀回答：“文殊师利，你今天为什么贪于这些食物而说什么多少足乏，而让我尽快施食呢？文殊师利，如来昔日苦行六年都没有任何问题，何况今天这片刻工夫呢？文殊师利，你现在是说如来正觉真要享受这些食物吗？可我断定如来身体是法身而非肉身。”

这时佛对文殊师利说：“如是如是，纯陀说得没错。善哉纯陀，你已经成就微妙的大智慧。正确地了解深奥的大乘经典了。

文殊师利对纯陀说：“你说如来是无为，如来的身体自然长寿这些话。是不是为了让佛高兴呢，让我宠爱你呢？”

纯陀回答：“如来不是单单宠爱我，如来宠爱一切众生。”

文殊师利说：“如来对你对我对一切众生都非常喜爱。”

纯陀回答：“你不应该说如来宠爱谁。说宠爱就是颠倒想。如果颠倒就是生死。有生死就是有为。所以文殊，不要说如来是有为法，如果说如来是有为，我和你都是颠倒。文殊师利，如来没有爱念之想。爱念的意思，好比母牛爱念幼子。尽管饥渴交加外出寻找水草，无论有没有找到都会希望回到孩子身边。诸佛世尊没有这种念头。把一切众生都看作亲生孩子，没有差别。这样的想法，才是诸佛的智慧境界。

文殊师利，比如有人想用驴车与国王调教的坐骑相比，那是不可能的。我和仁者也是这样。想要尽知如来微米深奥也是不可能的。就好像金翅鸟在虚空中无限飞翔，清清楚楚地看到下面大海所有的生物以及自己的影子，好像照镜子一样明了。凡夫的浅薄智慧无法凭空揣摩那种景象，我和仁者也是如此，无法测度如来智慧。

文殊师利对纯陀说：“如是如是。你说得没错。我并不是不知道，只是为了考验你对菩萨事的理解。

这时世尊，从面门上方出种种光芒。那光芒照耀文殊师利。文殊师利知道佛的意思，就告诉纯陀：“如来现在显现这样的瑞相，不久就要涅槃。你是时候供养佛陀和僧众了。你要知道，如来放出的种种光明并不是无缘无故的。”纯陀听到，默不作声。

佛劝告纯陀：你是时候将供品奉献佛僧了。如来就要涅槃，以后的如来都是如此。这是纯陀听到佛这样说，放声悲啼，而说：“苦哉苦哉，时间空虚。”又对大众说：“我们大家都五体投地，一同求佛不要涅槃吧。”

这时世尊又告诉纯陀：“不要大声啼哭让心憔悴。应当观念这个身体，就像芭蕉燃烧的火焰，海市蜃楼中的电光，又如划水，临死的囚犯，熟透的果实，切成断的肉。如织机织完了布，如捣米的锤子上下往复。应当观察诸行好像毒药，有为法的过患实在太多了。

于是纯陀又对佛言：“如来不愿意久住于世。我怎能不哭泣。苦哉苦哉，世间空虚。只希望世尊怜悯我们和一切大众。久住于世不要涅槃。”佛告诉纯陀：“你不应该说‘怜悯我所以要久住于世’。我正是因为怜悯你和一切众生才要涅槃的。为什么呢？诸佛法是这样，有为法也是这样，所以诸佛这样说：有为法的性质是无常的，生生不住，只有寂灭才是真正的快乐。纯陀，你应当观察一切诸行，无我，无常，不住。这身体又太多的祸患，好像水泡一样脆弱。所以你不应该啼哭。”

这时纯陀又对佛说：“是啊是啊，正如世尊教导的一样，虽然知道如来入于涅槃是方便示现。而我依然不能不怀苦恼。经过我仔细思考之后终于能舒心一点了。

佛赞叹纯陀：“善哉善哉。能知道如来涅槃是方便示现。纯陀，你应该听说过娑罗娑鸟每到春阳之月都飞到阿耨达池。诸佛也是如此。都将涅槃。你不应该思维佛的寿命长短。一切法都是幻相。如来在其中用方便力而不被其染着。为什么呢？诸佛之法就是如此。纯陀，我今天接受你的供养，为了让你度脱生死之流。无论谁能够最后供养我，都会得到长受安乐的不变果报。因为我是众生的福田。你如果也要成为众生的福田，就应该尽快布施，不要再拖延了。

纯陀为了度脱众生，低着头含着泪对佛说道：“善哉世尊，我他日能担任福田的时候就能理解如来涅槃和非涅槃的道理了。我们今天和声闻缘觉的智慧好像蚊子蚂蚁一样。无法度量如来的真意。这是纯陀和其眷属，忧愁悲泣围绕如来。烧香散花尽心敬奉。然后与文殊菩萨一同置办饮食器具。

才去了不久，忽然此地六种震动，甚至梵天也是如此。地震有两种：地动和大地动，震动小的叫做地动，震动大的叫做大地动。声音小的叫地动，声音大的叫大地动。单独地懂得叫地动，山河树木和大海一起震动的叫大地动。一个方向震动的叫地动，四周回旋震动的叫大地动。大地震动叫地动，震动能令众生心动叫大地动。菩萨初从兜率天下阎浮提时是大地动。从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提转动****以及入般涅槃是大地动。吉日如来将要涅槃，所以这是大地动。这时天龙八部人和非人听到这话汗毛直立，一起悲啼，说道：

稽首礼调御 我等今劝请 违离于人仙 永无有救护

今见佛涅槃 我等没苦海 愁忧怀悲恼 犹如犊失母

贫穷无救护 犹如困病人 无医随自心 食所不应食

众生烦恼病 常为诸见害 远离法医师 服食邪毒药

是故佛世尊 不应见舍离 如国无君主 人民皆饥饿

我等亦如是 失荫及法味 今闻佛涅槃 我等心迷乱

如彼大地动 迷失于诸方 大仙入涅槃 佛日坠于地

法水悉枯涸 我等定当死 如来般涅槃 众生极苦恼

譬如长者子 新丧于父母 如来入涅槃 如其不还者

我等及众生 悉无有救护 如来入涅槃 乃至诸畜生

一切皆愁怖 苦恼焦其心 我等于今日 云何不愁恼

如来见放舍 犹如弃涕唾 譬如日初出 光明甚晖炎

既能还自照 亦灭一切闇 如来神通光 能除我苦恼

虚在大众中 譬如须弥山

我们用最高的礼节向世尊请求，佛要离开人天永远不再救护我们，这个结果让我们陈如苦海。忧愁苦恼就像牛犊失去了母亲。又象穷困的病人没有人来帮助。没有医生的指导的随意吃有害的东西。众生被烦恼所困，被各种错误的观点损害。远离法师的教导，常常被邪见左右。所以世尊不要离开我们，好像没有明主的国家的人民无比困苦。我们也是如此，失去了佛法的庇护。今日听到佛要涅槃的消息，让我们心意迷乱，就像大地震让大家失去方向一样。伟大的导师（人为此处译为导师比较合理）就要涅槃，佛陀这轮明日就要落下。法水枯竭，我们一定会渴死。如来进入般涅槃让众生无比苦恼，就向大家族失去了父母一样。如来进入涅槃再也不会回来，也就再也没有人救护我们。听到佛要涅槃的消息，甚至连畜牲也都无比的恐怖苦恼，我们怎么能不苦恼呢？如来向舍弃鼻涕涂抹一样舍弃了我们。好像太阳升起，光辉照耀世界，灭除一切黑暗。佛陀伟大的神通光芒能灭楚我们的苦恼，在大众中像须弥山一样坚固。（此处应该有数句遗失）

世尊，比如国王生育的孩子形貌端正，心中喜爱，现教会他们各种技艺。然后再把他们杀了。我们今天作为法王子，蒙佛教会获得正见。希望佛陀不要舍弃我们，就像国王舍弃王子一样。只希望佛陀久住不要涅槃。

世尊，比如有人学问非常渊博，却因为各种学问而生出种种恐怖。如来也通达所有的学问，我们却从这些学问里生出恐怖。如果如来久住于世，说法满足世间一切众生，让众生也就不再畏惧地狱。世尊，比如有人刚学商务，结果货物却被官府扣留。有人问他怎么回事，他说：“我很苦恼，如果货物能解脱就快乐啦。”是尊也是如此，为了我们而行各种苦行，我们现在还没有免除生死苦恼，如来又怎么能享受安乐呢？

世尊。比如医王善于开药方。用各种秘方教授儿子，不教其它来求学的人。如来也是如此。把各种谜藏教授文殊师利，却不教给我们。如来不应该悭吝佛法，就像医王偏爱儿子，不教其它求学的人。那医生之所以不愿意全教不过是因为担心被别人超过。如来的心中没有胜负，为什么不教我们呢？只希望佛陀不要涅槃。世尊，比如年老和年少的病人，离开好路而走险路，所以遇到很多困难。有能人见到心生怜悯，就只给他好路走。世尊，我们也是如此。年少的比喻还没有征得法身的人，年老的比喻烦恼重的人，病人比喻没有脱离生死的人，险路比喻二十五有。只希望如来，指导我们甘露正道，久住于世不取涅槃。

这时世尊告诉这些比丘：“你们这些比丘。不要像凡夫和天人一样忧愁啼哭，应该勤于精进，把心念放在正道上。”这是诸天人阿修罗止住啼哭，好像有人来殡丧，孝子止住啼哭一样。这时世尊为大众如是说：“

汝等当开意 不应大愁苦 诸佛法皆尔 是故当默然

乐不放逸行 守心正忆念 远离诸非法 慰意受欢乐

你们应该高兴起来，不要苦恼。诸佛之法就是如此，所以要安然对待。喜爱不放疫的修行，将心念安于正道，远离各种非法，抚慰意念享受欢乐。

众比丘，如果还有疑问今天都提问吧。比如空不空，常无常，苦不苦，依非依，去不去，归非归，恒非恒，断若常，众生非众生，有若无，实不实，真不真，灭不灭，密不密，二不二。这些种种法中还有疑惑的地方，现在都提问吧。我会给大家解答，解答完毕之后就当今入涅槃。

众比丘，佛处世间实属难逢。你们得到人身难得，能亲近佛信佛也是难得，能忍难忍的修行也是难得。成就戒律具足无缺成就阿罗汉果也是难得。就像求金沙优昙钵花一样。你们比丘，离开这八难得到人身，你们遇到我不应该白白浪费。我往日种种苦行，今日成就无上方便。为了你们在无量劫中舍去身体手足头目髓脑，所以不要放逸身心。你们这些比丘啊，怎么才能庄严正法的宝城，用种种功德珍宝戒定智慧作为宝城的城桓壁垒。你们现在遇佛法宝城，不应该拿些虚伪的东西。比如商人遇到宝城，却拿了些瓦砾回家。你们也是如此，遇到宝城拿取虚伪之物。你们这些比丘，不要满足于下品发心。你们现在虽然出家，却不贪慕大承。虽然身穿袈裟染衣，心却没有大乘清静之法。虽然四处乞食，心里却不曾乞求大乘佛法。你们虽然剃除了胡须头发却不是为了剃除你们获得正法的障碍。我今天真好好好教导你们了。

我现在在大众中应现，如来的法性却真正没有改变过。所以你们应该精进摄心，勇猛的去摧毁各种障碍。具有十力（佛菩萨的十种力用）的智慧之日就要沉没，你们将被无明覆盖。众比丘，比如大地上的各种草药被众生利用。我的教法也是如此。各种妙善之甘露法味用来对治众生种种烦恼。我现在要让一切众生和我的四众弟子，都安住在如来秘密之藏中。我也将安住其中而入涅槃。什么是秘密之藏呢？比如伊字的三点（梵语i由三点构成）三点横列竖列都不是伊，只有像摩酰首罗脸上三只眼睛一样排列才是伊，其它的排列都不对。我也是如此，解脱之法不是涅槃，如来之身也不是涅槃，摩诃般若也不是涅槃，三法各个差别也不是涅槃。我现在安住如是三法之中，为了让众生明白而命名为涅槃，就像伊字一样。

这时诸比丘，知道佛决定涅槃，都非常忧愁，汗毛直立热泪盈眶。稽首佛足，绕佛无量圈，对佛进言：“世尊，请快说无常、苦、空、无我的道理吧。世尊，比如一切众生的足迹中象的足迹最殊胜。无常的想法是一切想中最殊胜的。精勤修习的人，能摆脱一切欲界、色界、无色界之爱欲、无明憍慢及无常想。世尊，如来如果离开无常想，今天就不会入涅槃。如果不离无常想，怎么能说修行无常想能离三界爱无明憍慢及无常想呢？世尊，比如农夫在秋季深耕天地能除去杂草，无常想也是如此。能摆脱一切欲界、色界、无色界之爱欲、无明憍慢及无常想。如同秋季耕田最为殊胜一切足迹大象足迹最殊胜一样，无常想也是最为殊胜的。

世尊，比如帝王临终大赦天下囚犯，等他们解脱之后自己再死。如来今天也应该如此。度脱一切被无明无知闭塞的众生，让他们都得到解脱之后再入涅槃。我们现在都没有得度，如来怎么就舍得入涅槃呢？世尊，比如有人被鬼捕捉，遇到咒师才得到解救。如来也是如此。为诸声闻去除无明之鬼，让大家安住于摩诃般若解脱等法，就像世间的伊字。世尊，比如香象被人囚禁，就算有很好的驯兽师也不能控制，挣脱枷锁扬长而去。我们也是如此。还没有真正摆脱五十七烦恼，为何如来舍得先入涅槃。

世尊，比如有人的了疟疾遇到良医解救。我们也是如此。身陷多种痛苦邪门的热病，虽然遇到如来医治却没有痊愈，没有得到无上安隐恒久的快乐。为何如来就舍得先入涅槃。世尊，比如醉酒的人丧失意识，不认得母女姐妹，对她们迷荒****言语放逸，躺在粪坑里面睡觉。这是有良医给他服药，他服药后吐完酒重新清醒，想起自己的种种行为非常后悔惭愧，深刻的自责。酒是各种恶业的根本原因，如果能断除就能远离各种罪业。我们也是如此，往昔以来轮转生死，被感情和物质的酒迷惑，贪婪的追求五欲。不是母亲想做母亲，不是姐妹当作姐妹，不是女人当作女人，把不是众生的看作众生。所以轮转生死受生死的苦。正如那个醉人睡在粪坑之中。今天遇到如来为我们医治，可是我们还没有清醒，如来怎么就先入涅槃了呢？

世尊，比如有人赞叹芭蕉树非常结实，没有任何道理。众生也是如此。如果感叹我、别人、众生的寿命、养育、知见的作用，感受是真实的，同样没有任何道理。我们这样修行无我想。世尊，比如洗涤之后生下的污渍没有用处，这个身体也是如此无我无主。世尊，比如七叶花没有香气，这身体也是如此无我无主。我们这样经常修习无我之想。如佛所说一切诸法无我（能知的我）也没有我所（所知的世界）。众比丘这样修习就能除去我慢。离开我慢就能进入涅槃。世尊，比如鸟的足迹出现在空中是不可能的。能修习无我想的人还有各种妄见，也是不可能的。

这时世尊赞叹众比丘：“善哉善哉，你们能正确的修习无我想。”这是比丘向佛进言：“世尊，我们不但修习无我想，也修习其余诸想。所谓苦想，无常想，无我想。世尊，比如人喝醉了心就迷乱，看到的山河大地也都在旋转。世尊，如果不修习无常想无我想苦想。这样的人不能称为圣人，放逸自己的行为，流转生死。所以我们经常修习如是等想。”

这时佛告诉众比丘：“仔细听啊，仔细听啊。你们刚才引用的醉人的比喻，只知道表面的意思，并没有通达意义。什么是意义呢？比如方才的醉人看到天上的日月在回转，其实日月并没有回转。众生也是如此，被各种烦恼无明覆盖生出颠倒的想法。把我看作无我，把常看作无常，把净看作不净，把乐看作为苦。因为被烦恼覆盖的缘故。虽然知道这个道理却并不通达其中真意。比如那个醉人在不旋转的地方却感觉旋转。“我”就是佛义，常就是法身义，乐就是涅槃义，净就是法义。你们众比丘，为何说有‘我’的想法就会贡高我慢流转生死呢？你们若说：‘我们也修习无长苦无我等想。’但这三种修行没有真实的意义。我现在要说更加殊胜的三种修行。

苦的计做乐，乐得计做苦。这是颠倒法。无我计为我，我记为无我，这是颠倒法。不净计为净，净计为不净，这是颠倒法。由这些颠倒法，这样的人不知道正确的修行诸法。你们众比丘，在苦法中生出乐想，在无常中生出常想。在无我中生出我想。在不净中生出净想。世间也有常乐我净。出世间也有常乐我净。世间法有字无义。出世间法有字有义。为什么呢？因为世间法有四颠倒而不知道义。之所以这样，是因为有想颠倒、心倒、见倒。因这三倒所以世间之人乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净。所以叫做颠倒。因为颠倒所以世间知字而不知义。什么是义呢？无我叫做生死。我叫作如来。无常叫做声闻缘觉。常者叫做如来法身。苦者叫做一切外道。乐者叫做涅槃。不净者叫做有为法。净者叫做诸佛菩萨所有正法。这才叫做不颠倒。因为不倒的原因所以知字知义。如果想远离四颠倒，应该这样理解常乐我净的道理。

这时众比丘对佛进言：“世尊。如果像佛说的一样离开四倒，就能了知常乐我净。如来现在永无四倒，那么肯定已经了知常乐我净。如果了知常乐我净。为何不住一劫半劫，继续教导我们，使我们离开四倒，然后才放心的进入涅槃。如来如果顾念我们而教导我们，我们定然至心顶受修习。如来如果进入涅槃，我们如何与这毒身一起共修梵行呢。我们也该跟佛世尊一起入于涅槃啊。

这时佛告诉众比丘：“你们不应该这样说。我已经把无上正法全部嘱托给摩诃迦叶了。迦叶将作为你们的依止。跟如来做众生的依止一样。比如大王有很多统领，如果外出远游就会吧国事托付给大臣，如来也是如此，所有正法都托付给摩诃迦叶，你们应当知道，要先修习无常、苦想都不是真实的。

比如春天有人在大池中乘船游玩，不慎将琉璃宝珠掉在水中。这时人们都潜入水中寻找宝珠。众人在水中各自找到瓦石草木沙砾都当作琉璃宝珠，拿出水面才发现不是真的。这时宝珠仍在水中，湖水因为宝珠的力量而变得澄清，于是大家看到宝珠在水下，好像空中的月影一样。这时大众中有一个聪明人，缓慢入水得到了宝珠。你们比丘，不应该像那些入水将瓦石草木沙砾当作宝珠一样，将修习无常苦无我想不净想等当作真实义。而应该善于学习方便，时时刻刻常修常乐我净想。还要知道先前修习的四种方法都是颠倒法，要想真实修习诸想的，应该像那个聪明人一样巧妙地得到宝珠，所谓常乐我净想。

这时诸比丘向佛进言：“世尊，如佛以前说诸法无我让我们修学。修学无我就能离我想，然后里骄慢，离较慢后得入涅槃。又是什么道理呢？”

佛告诉众比丘：“善哉善哉，你们能问这个道理，我自然会给你解答。比如有个很笨的国王。王宫有一个医生性格顽劣嚣张。这个国王不会辨别，给他很高的待遇。这个医生给用乳当药给众人治病，也不论对方是什么病。虽然知道乳是药品，却不知道为什么能做药品。有人得了风病冷病热病，所有的病都让他们吃乳。这个国王无法辨别这个医生根本不懂乳药的好坏。

另外有一个医生懂得八种医术。善于治疗各种病症通晓各种药方。从远方来到此国。那个庸医不知道向他学习，反而贡高我慢看不起对方。这时明医就请他当自己的老师，向他学习医术。对庸医说：‘请你作我的老师，为我讲解医术。’那个庸医回答：‘你如果能让我指使四十八年，我就教你医术。’明医就答应了说：‘我同意，尽我所能让你指使。’

这时庸医就带着明医（原文客医有深意在，此处翻作明医，只为方便）一起见国王。这时明医给国王展示各种医方和医术。劝告大王应该知道何种方法可以治国，何种方法可以治病。这个国王听到这些话，才知道庸医的拙劣。立刻把庸医逐出国界，然后更加恭敬明医。这时明医想教导国王的时机到了，于是告诉国王：‘大王如果真的爱惜我，请满足我一个要求。’国王随即答应：‘我的右臂乃至身上所有，你要什么都可以。’明医说：‘国王虽然给我一切，但是我并不要求很多。我只希望国王下令，从今以后国内不能吃从前庸医开的乳药。因为乳要有毒会损害众生的健康，如果再有人吃应该斩首。这样没人敢吃乳药业就不会再有横死的人。所以希望国王答应。’国王就同意这个要求，命令全国，有病的人都不能吃用乳做药，违抗的人一律斩首。

于是明医用各种药材作药，包含了苦醎甜醋等味道。用他们治疗众人的病没有差错。后来国王也得了病，就问明医：‘我得了重病，难过得要死，应该怎么治？’明医告诉国王应该用乳药。我先前说应该禁止乳药是骗你的。现在国王得了热病只能吃乳药除病。这时国王对医生说：‘你疯了吗？还是得了热病？说吃乳药能除病。你原来说是毒药，今天打算欺骗我吗？原来那个医生赞叹的乳药你说是毒，让我驱逐。今天又说是好药能除病。要如你说的一样，我本来的医生一定胜过你。’

这时明医告诉大王：‘国王不应该这么说。比如蛀虫吃木头偶然吃出了文字，这个蛀虫并不知道是不是文字。聪明人不能说：这个蛀虫识字，也不会大惊小怪。国王应该知道，原来的医生也是如此。不能分别各种疾病一味采用乳药。就像蛀虫偶然形成文字。庸医并不了解乳药的好坏。’这是国王问道：‘为什么说他不了解呢？’明医回答：‘乳药即是毒药又是甘露。为什么呢？如果让牛不吃酒糟劣麦，放牛的地方不再高原也不在潮湿之地。让它和清澈的泉水不让他四处奔驰。不与其它的牛同群，调理饮食让它安住，这样它产下的乳才能除病。如此才是甘露，其余的乳都是毒药。’

大王听到这时恍然大悟，赞叹明医：‘善哉善哉，我从今才知乳药的好坏。’于是服用乳药，病就好了。然后下令全国人民可以吃乳。国人听到都很不高兴，说：‘大王现在被鬼俯身了？还是疯了？怎么能骗我们吃乳药呢？’于是聚集起来到王宫前抗议。国王解释们不应该狠我。这个乳药该不该吃，都是医生教我的，然后向人民解释医生教给他的道理。于是国王和人民都非常欢喜的供养这个明医。得病的人也都吃乳药，而得康复。

众比丘，应该知道如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊也是如此。作为大医王出现在世间，降伏一切外道邪医。外道在各国人民中这样说：‘我是医王要折伏外道。’所以如来故唱是言：‘无我、无人和众生、寿命、养育、知见、作者、受者。’比丘应该知道，那些外道所说的‘我’。就像蛀虫吃木偶然成字。所以如来在佛法中说‘无我’来调服众生。那个时机应该说‘无我’，现在有因缘所以又说‘有我’。就像那个良医知道乳到底是药还是非药。不像凡夫所认为的‘我’。凡夫愚人所说的‘我’。或说大如拇指，或说如芥子，或说如微尘。都不是如来说的‘我’。如来说：诸法无我。其实并非无我。究竟什么是我呢？如果法是实、是真、是常、是主、是依性不变易的就叫做‘我’。就像那个明医真正了解乳药的好坏。如来也是如此，为众生说诸法中真实有我。你们四众应当如是修习其中的道理。

大般涅槃经卷第二毕