卷七

阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事。雲何發生。若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰。無上神咒。斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮花。所說心咒。且汝宿世。與摩登伽。曆劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。雲何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已後。著新淨衣。燃香閒居。誦此心佛所說神咒。一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。如是末世。清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。雲何結界。合佛世尊清淨軌則。

佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沉水蘇合。熏陸郁金。白膠青木。零陵甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮花。花中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有花葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞花缽。鏡外建立十六蓮花。十六香爐。間花鋪設。莊嚴香爐。純燒沉水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。並諸沙糖。油餅乳糜。酥合蜜薑。純酥純蜜。及諸果子。飲食葡萄石蜜。種種上妙等食。於蓮花外。各各十六。圍繞花外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。燃令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。令其四外。遍懸幡花。於壇室中。四壁敷設十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。並藍地迦。諸軍茶利。與毗俱知。四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。於初七日中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩。及阿羅漢。恒於六時誦咒繞壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛。般怛羅咒。至第四七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。猶如琉璃。阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場多不成就。從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是。

阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛驕愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明瞭。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪回者。承佛密音。身意解脫。於時。會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。

爾時。世尊從肉髻中。湧百寶光。光中湧出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶花中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛恃怙。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。

第一會 (零零壹..壹三柒)

南無薩怛他.蘇伽多耶.阿啰訶帝.三藐三菩陀寫。薩怛他.佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆.勃陀勃地.薩跢鞞弊。南無薩多南.三藐三菩陀.俱知喃。娑舍啰婆迦.僧伽喃。南無盧雞阿羅漢哆喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽哆喃。三藐伽波啰.底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶.毗地耶.陀啰離瑟赧。舍波奴.揭啰訶.娑訶娑啰摩他喃。南無跋啰訶摩尼。南無因陀啰耶。南無婆伽婆帝。嚧陀啰耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那啰野拏耶。盤遮摩訶.三慕陀啰。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦啰耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰.波拏迦啰耶。阿地目帝。屍摩舍那泥.婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。南無般頭摩.俱啰耶。南無跋阇啰.俱啰耶。南無摩尼俱啰耶。南無伽阇俱啰耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶.輸啰西那。波啰訶啰拏啰阇耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙阇耶俱盧吠柱唎耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺啰.剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野.母那曳。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那.雞都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢.南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他.伽都瑟尼釤。薩怛多.般怛嚂。南無阿婆啰視耽。般啰帝揚歧啰。薩啰婆部多.揭啰訶。尼揭啰訶.羯迦啰訶尼。跋啰毖地耶.叱陀你。阿迦啰密唎柱。般唎怛啰耶.儜揭唎。薩啰婆.盤陀那.目叉尼。薩啰婆.突瑟吒。突悉乏.般那你伐啰尼。赭都啰失帝南。羯啰訶.娑訶薩啰若阇。毗多崩.娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛啰若阇。波啰薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶揭啰訶若阇。毗多崩.薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆啰若阇。呼藍突悉乏.難遮那舍尼。毖沙舍.悉怛啰。阿吉尼.烏陀迦啰若阇。阿般啰視多具啰。摩訶般啰戰持。摩訶迭多。摩訶帝阇。摩訶稅多阇婆啰。摩訶跋啰盤陀啰婆悉你。阿唎耶多啰。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰.摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋阇啰.制喝那阿遮。摩啰制婆.般啰質多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍.鞞提婆.補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多啰。摩訶婆啰阿般啰。跋阇啰.商揭啰制婆。跋阇啰俱摩唎。俱藍陀唎。跋阇啰.喝薩多遮。毗地耶.幹遮那.摩唎迦。啒蘇母.婆羯啰多那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜啰菟瑟尼釤。毗折藍婆.摩尼遮。跋阇啰.迦那迦波啰婆。嚧阇那跋阇啰.頓稚遮。稅多遮.迦摩啰。剎奢屍.波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰羯拏。娑鞞啰懺。掘梵都。印兔那.麼麼寫。

第二會 (零三捌..壹捌柒)

烏昕。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他.伽都瑟尼釤。虎昕。都盧雍。瞻婆那。虎昕。都盧雍。悉耽婆那。虎昕。都盧雍。波啰瑟地耶.三般叉.拏羯啰。虎昕。都盧雍。薩婆藥叉.喝啰剎娑。揭啰訶若阇。毗騰崩.薩那羯啰。虎昕。都盧雍。者都啰.屍底南。揭啰訶.娑訶薩啰南。毗騰崩.薩那啰。虎昕。都盧雍。啰叉。婆伽梵。薩怛他.伽都瑟尼釤。波啰點阇吉唎。摩訶娑訶薩啰。勃樹娑訶薩啰.室唎沙。俱知娑訶薩泥帝籬。阿弊提視婆唎多。吒吒罌迦。摩訶跋阇嚧陀啰。帝唎菩婆那。曼茶啰。烏昕。娑悉帝薄婆都。麼麼。印兔那麼麼寫。

第三會 (壹柒玖..貳柒貳)

啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰.密唎柱婆夜。陀啰尼部彌劍.波伽波陀婆夜。烏啰迦婆多婆夜。剌阇壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波啰拏婆夜。藥叉揭啰訶。啰叉私.揭啰訶。畢唎多.揭啰訶。毗舍遮.揭啰訶。部多揭啰訶。鳩盤茶.揭啰訶。補單那.揭啰訶。迦吒補單那.揭啰訶。悉幹度.揭啰訶。阿播悉摩啰.揭啰訶。烏檀摩陀.揭啰訶。車夜揭啰訶。醯唎婆帝.揭啰訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地啰.訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩阇訶唎南。阇多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭啰訶南。毗陀耶阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。波唎跋啰者迦.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。茶演尼.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀啰.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。那啰夜拏.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。怛埵伽嚧茶西.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶迦啰.摩怛唎伽拏.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。迦波唎迦.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。阇夜羯啰.摩度羯啰。薩婆啰他娑達那.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。赭咄啰.婆耆你.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。毗唎羊.訖唎知。難陀雞沙啰.伽拏般帝。索醯夜.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。那揭那.舍啰婆拏.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。阿羅漢.訖唎擔毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。毗多啰伽.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌跋阇啰波你。具醯夜.具醯夜。迦地般帝.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。啰叉罔。婆伽梵。印兔那.麼麼寫。

第四會 (貳柒三..三三貳)

婆伽梵。薩怛多.般怛啰。南無粹都帝。阿悉多.那啰剌迦。波啰婆.悉普吒。毗迦薩怛多.缽帝唎。什佛啰.什佛啰。陀啰陀啰。頻陀啰.頻陀啰.嗔陀嗔陀。虎昕。虎昕。泮吒。泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波啰.提訶多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰.毗陀啰.波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆幹闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比犁.訖瑟帝弊泮。薩婆什婆利弊泮。薩婆阿播悉麼犂弊泮。薩婆舍啰婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶.啰誓遮犂弊泮。阇夜羯啰.摩度羯啰。薩婆啰他娑陀雞弊泮。毗地夜.遮唎弊泮。者都啰.縛耆你弊泮。跋阇啰.俱摩唎。毗陀夜.啰誓弊泮。摩訶波啰丁羊.乂耆唎弊泮。跋阇啰.商羯啰夜。波啰丈耆.啰阇耶泮。摩訶迦啰夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃啰訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯啰檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多.迦屍摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。

第五會 (三三三..肆貳柒)

突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏阇訶啰。伽婆訶啰。嚧地啰訶啰。婆娑訶啰。摩阇訶啰。阇多訶啰。視毖多訶啰。跋略夜訶啰。幹陀訶啰。布史波訶啰。頗啰訶啰。婆寫訶啰。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀啰質多。藥叉揭啰訶。啰剎娑.揭啰訶。閉籬多.揭啰訶。毗舍遮.揭啰訶。部多揭啰訶。鳩盤茶.揭啰訶。悉幹陀.揭啰訶。烏怛摩陀.揭啰訶。車夜揭啰訶。阿播薩摩啰.揭啰訶。宅袪革.茶耆尼.揭啰訶。唎佛帝.揭啰訶。阇彌迦.揭啰訶。舍俱尼.揭啰訶。姥陀啰難地迦.揭啰訶。阿藍婆.揭啰訶。幹度波尼.揭啰訶。什伐啰.堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛籬帝藥迦。者突托迦。尼提什伐啰.毖釤摩.什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭啰訶.羯藍。羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。跋唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀啰輸藍。羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎伽.般啰丈伽輸藍。部多毖哆茶。茶耆尼.什婆啰。陀突嚧迦.建咄嚧吉知.婆路多毗。薩般嚧訶淩伽。輸沙怛啰娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼.烏陀迦。末啰鞞啰建跢啰。阿迦啰密唎咄.怛斂部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱啰。肆引伽弊.揭啰唎藥叉.怛啰芻。末啰視.吠帝釤.娑鞞釤。悉怛多.缽怛啰。摩訶跋阇嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀.舍喻阇那。辮怛籬拏。毗陀耶.盤曇迦嚧彌。帝殊.盤曇迦嚧彌。般啰毘陀.盤曇迦嚧彌。哆侄他。唵。阿那籬。毗舍提。鞞啰跋阇啰陀唎。盤陀盤陀你。跋阇啰.謗尼泮。虎昕都嚧甕泮。莎婆訶。

阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。秘密伽陀。微妙章句。出生十方。一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮花。應微塵國。十方如來。含此咒心。於微塵國。轉大法輪。十方如來。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂。地獄餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風水火難。饑渴貧窮。應念銷散。十方如來。隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如來會中。推為大法王子。十方如來。行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。若我說是。佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相連。字句中間亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。亦說此咒。名如來頂。汝等有學。未盡輪回。發心至誠。趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。

阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素白氎。書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒。所不能害。

阿難。我今為汝更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍天鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。並諸鬼神。磣毒心人。於如是人。不能起惡。毗那夜迦。諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。

阿難。當知是咒。常有八萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時心能記憶。八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。從第一劫。乃至後身。生生不生。藥叉羅刹。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。並諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇。不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故。能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。

阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食啖五辛。種種不淨。一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。若造五逆。無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

複次。阿難。若有女人。未生男女。欲求生者。若能至心。憶念斯咒。或能身上帶此。悉怛多缽怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者。速得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦複如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

阿難。若諸國土。州縣聚落。饑荒疫癘。或複刀兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。並諸支提。或脫阇上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。

阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦複能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。

阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星。而為上首。複有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。是故。如來宣示此咒。於未來世。保護初學。諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心。保護如是修菩提者。

爾時。梵王並天帝釋。四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。

複有無量藥叉大將。諸羅刹王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。

複有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。並電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。

複有無量山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。並風神王。無色界天。於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

爾時。八萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世。修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如願。

阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。雲何名為幹慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。雲何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

爾時。世尊贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。

阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

佛言。阿難。當知妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉依號。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。阿難。雲何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲複真。欲真已非真真如性。非真求複。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。阿難。雲何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故。世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故。世間聲香味觸。窮十二變。為一旋複。乘此輪轉顛倒相故。是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。阿難。由因世界虛妄輪回。動顛倒故。和合氣成。八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。由因世界雜染輪回。欲顛倒故。和合滋成。八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。由因世界執著輪回。趣顛倒故。和合軟成。八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽屍。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。由因世界變易輪回。假顛倒故。和合觸成。八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。由因世界留礙輪回。障顛倒故。和合著成。八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。由因世界銷散輪回。惑顛倒故。和合暗成。八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沉。其類充塞。由因世界罔象輪回。影顛倒故。和合憶成。八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。由因世界愚鈍輪回。癡顛倒故。和合頑成。八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。由因世界相待輪回。偽顛倒故。和合染成。八萬四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。由因世界相引輪回。性顛倒故。和合咒成。八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相。無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。由因世界合妄輪回。罔顛倒故。和合異成。八萬四千回互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒱盧等。異質相成。其類充塞。由因世界怨害輪回。殺顛倒故。和合怪成。八萬四千食父母想。如是故有非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。是名眾生十二種類。

卷八

阿難。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目。亂花發生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提。於是本因。元所亂想。立三漸次。方得除滅。如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水。並雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。雲何名為三種漸次。一者。修習。除其助因。二者。真修。刳其正性。三者。增進。違其現業。雲何助因。阿難。如是世界。十二類生。不能自全。依四食住。所謂。段食觸食。思食識食。是故。佛說一切眾生。皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生。求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。鹹皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為。第一增進修行漸次。雲何正性。阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷淫。及與殺生。出三界者。無有是處。常觀淫欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。是清淨人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為。第二增進修行漸次。雲何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪淫。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為。第三增進修行漸次。

阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。執心虛明。純是智慧。慧性明圓。瑩十方界。幹有其慧。名幹慧地。欲習初幹。未與如來法流水接。即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真。名信心住。真信明瞭。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至過去未來。無數劫中。捨身受身。一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。妙圓純真。真精發化。無始習氣通一精明。惟以精明進趣真淨。名精進心。心精現前。純以智慧。名慧心住。執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。定光發明。明性深入。惟進無退。名不退心。心進安然。保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。覺明保持。能以妙力。回佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名回向心。心光密回。獲佛常凝。無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。

阿難。是善男子。以真方便。發此十心。心精發暉。十用涉入。圓成一心。名發心住。心中發明。如淨琉璃。內現精金。以前妙心。履以成地。名治地住。心地涉知。俱得明瞭。遊履十方。得無留礙。名修行住。行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。容貌如佛。心相亦同。名正心住。身心合成。日益增長。名不退住。十身靈相。一時具足。名童真住。形成出胎。親為佛子。名法王子住。表以成人。如國大王。以諸國事分委太子。彼刹利王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。

阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。善能利益一切眾生。名饒益行。自覺覺他。得無違拒。名無嗔恨行。種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。一切合同種種法門。得無差誤。名離癡亂行。則於同中顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中。現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。種種現前。鹹是第一波羅蜜多。名尊重行。如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。一一皆是清淨無漏。一真無為。性本然故。名真實行。

阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅除度相。回無為心。向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相回向。壞其可壞。遠離諸離。名不壞回向。本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛回向。精真發明。地如佛地。名至一切處回向。世界如來互相涉入。得無掛礙。名無盡功德藏回向。於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根回向。真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生回向。即一切法。離一切相。惟即與離。二無所著。名如相回向。真得所如。十方無礙。名無縛解脫回向。性德圓成。法界量滅。名法界無量回向。

阿難。是善男子。盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺。用為己心。若出未出。猶如鑽火。欲燃其木。名為暖地。又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。

阿難。是善男子。於大菩提。善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。異性入同。同性亦滅。名離垢地。淨極明生。名發光地。明極覺滿。名焰慧地。一切同異所不能至。名難勝地。無為真如性淨明露。名現前地。盡真如際。名遠行地。一真如心。名不動地。發真如用。名善慧地。

阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦目此地。名修習位。慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。如來逆流。如是菩薩。順行而至。覺際入交。名為等覺。

阿難。從幹慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中。初幹慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺。成無上道。是種種地。皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。

阿難。如是皆以三增進故。善能成就。五十五位真菩提路。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

爾時。文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生。雲何奉持。

佛告文殊師利。是經名。大佛頂悉怛多般怛啰無上寶印。十方如來清淨海眼。亦名。救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名。如來密因修證了義。亦名。大方廣妙蓮花王。十方佛母陀羅尼咒。亦名。灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。

說是語已。即時。阿難及諸大眾。得蒙如來開示。密印般怛啰義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那。修進聖位。增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心。六品微細煩惱。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日。身意快然。得大饒益。世尊。若此妙明真淨妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。雲何複有地獄。餓鬼畜生。修羅人天等道。世尊。此道為複本來自有。為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒燃。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處。為複自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。發開童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

佛告阿難。快哉此問。令諸眾生。不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故。眾生心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故。眾生心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧眄雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。

阿難。一切世間。生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅刹。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害已。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沉。入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。阿難。此等皆是。彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。

雲何十因。阿難。一者。淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相磨觸。暖相現前。二習相然。故有鐵床銅柱諸事。是故。十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。二者。貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習相淩。故有吒吒波波啰啰。青赤白蓮。寒冰等事。是故。十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者。慢習交淩。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。二習相鼓。故有血河灰河。熱沙毒海。融銅灌吞諸事。是故。十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。四者。嗔習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧鉞槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫。剉刺捶擊諸事。是故。十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延。故有杻械枷鎖。鞭杖撾棒諸事。是故。十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故。十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礪。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。是故。十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。八者。見習交明。如薩迦耶見。戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相返。如是故有王使主吏。證執文藉。如行路人。來往相見。二習相交。故有勘問權詐考訊。推鞫察訪。披究照明。善惡童子。手執文簿。辭辯諸事。是故。十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如入毒壑。九者。枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石。碾硙耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習相排。故有押捺捶按。蹙漉沖度諸事。是故。十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。十者。訟習交喧。發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於日中。不能藏影。二習相陳。故有惡友。業鏡火珠。披露宿業。對驗諸事。是故。十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。覆於巨海。

雲何六報。阿難。一切眾生。六識造業。所招惡報。從六根出。雲何惡報從六根出。一者。見報招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火。滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。一者。明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者。暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫焰。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。二者。聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤。沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。發明二相。一者。開聽。聽種種鬧。精神瞀亂。二者。閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲。周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為屎為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。三者。嗅報。招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣。充塞遠近。亡者神識。從地湧出。入無間獄。發明二相。一者。通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者。塞聞。氣掩不通。悶絕於地。如是嗅氣。沖息。則能為質為履。沖見。則能為火為炬。沖聽。則能為沒為溺。為洋為沸。沖味。則能為餒為爽。沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。沖思。則能為灰為瘴。為飛砂礪。擊碎身體。四者。味報。招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網。猛炎熾烈。周覆世界。亡者神識。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄。發明二相。一者。吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者。吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。如是嘗味。曆嘗。則能為承為忍。曆見。則能為燃金石。曆聽。則能為利兵刃。曆息。則能為大鐵籠。彌覆國土。曆觸。則能為弓為箭。為弩為射。曆思。則能為飛熱鐵。從空雨下。五者。觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山。四面來合。無複出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼獅子。牛頭獄卒。馬頭羅刹。手執槍槊。驅入城門。向無間獄。發明二相。一者。合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者。離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。曆觸。則能為道為觀。為廳為案。曆見。則能為燒為爇。曆聽。則能為撞為擊。為剚為射。曆息。則能為括為袋。為拷為縛。曆嘗。則能為耕為鉗。為斬為截。曆思。則能為墜為飛。為煎為炙。六者。思報。招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風。吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。發明二相。一者。不覺。迷極則荒。奔走不息。二者。不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑒為證。結聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結息。則能為大火車。火船火檻。結嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。

阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生。惡業圓造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。由是眾生。別作別造。於世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。

複次。阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。曆劫燒燃。後還罪畢。受諸鬼形。若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為妖鬼。貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。貪驁為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。阿難。是人皆以純情墜落。業火燒幹。上出為鬼。此等皆是。自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無所有。

複次。阿難。鬼業既盡。則情與想。二俱成空。方於世間。與元負人。怨對相值。身為畜生。酬其宿債。物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎征。一切異類。畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。蟲蠱之鬼。蟲滅報盡。生於世間。多為毒類。衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休征。一切諸類。依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多於循類。阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆。自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無所有。如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮妄虛想凝結。

複次。阿難。從是畜生。酬償先債。若彼酬者。分越所酬。此等眾生。還複為人。返征其剩。如彼有力。兼有福德。則於人中。不舍人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。阿難。當知若用錢物。或役其力。償足自停。如於中間殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。汝今應知。彼梟倫者。酬足複形。生人道中。參合頑類。彼咎征者。酬足複形。生人道中。參合愚類。彼狐倫者。酬足複形。生人道中。參於庸類。彼毒倫者。酬足複形。生人道中。參合很類。彼蛔倫者。酬足複形。生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足複形。生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足複形。生人道中。參合勞類。彼應倫者。酬足複形。生人道中。參於文類。彼休征者。酬足複形。生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足複形。生人道中。參於達類。阿難。是等皆以宿債畢酬。複形人道。皆無始來。業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾輪轉。此輩名為。可憐湣者。

阿難。複有從人。不依正覺。修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林。人不及處。有十仙種。阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。堅固咒禁而不休息。術法圓成。名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。阿難。是等皆於人中煉心。不循正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山。或大海島。絕於人境。斯亦輪回妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛。於邪淫中。心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。於己妻房。淫愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須焰摩天。一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。遍能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還。名為欲界。