答，世上的人，说即说离，说一说异，均是徒有其说，毫无真理，更没有事实。把妄当作真，完全是妄言戏论，这就是迷惑。要知道佛教所立的言论，如不即不离，不一不异等等学说，并不是虚立其说，乃是实有真理，确有事实可查，才立之为玄言妙论。有智慧的人，若肯用心去参考研讨，不难找到实在的证据，自然就不疑惑了。不疑惑，就是智慧。若仍执迷不信，可再就各种物质及心想，加以推论，自然就明白了。先以动物来比量。就如人的体质与心想，可以说是即耶、离耶、一耶、异耶?若说是即，那末、体质、就是心吗?心就是体质呢?若说是离，试问心离了体吗?抑是体离了心呢?若说是一，是心一吗?是体一呢?若说是异，是心异吗?是体异呢，是心体一异呢?若说身体就是心想。但是身体为血肉所组成，血肉岂能思维造意。若说心想就是身体，而心想只能思维，并无形相可见。基于以上的意义，所以佛立的言教，说是不即。若说心离了体，那末、知识就无处寄托。若说体离了心，试问知痛痒的是谁?因此佛说也不是离。若说心是一的，但为什有四相的分别，八识的殊异?若说体是一的，而手足脏腑，各有专名，血肉筋骨，各有各的形相。若说心是异的，而善善恶恶皆是一心所造。若说体是异的，但是四肢百骸，只是一个身相。由于以上种种的义理，所以说不即不离，不一不异。这是以动物来比量，证显大佛顶的妙玄。

再就植物来论断，譬如一株禾谷，他的本身，具足了种籽、根、茎、谷实、等相，若说是即，为什么谷种不即是根茎?若说是离。应该离了谷种，另外能生起根茎。若说是一，根与茎的形相，并不相同，不能说是一。若说是异，只是一株禾谷，焉能说是异。因此所以说不即不离，不一不异。如是辩证，足征佛的教义，实有真理，确有其事实上之妙玄啊。

因为世人对妙玄二字多悞解了，以为怪诞神奇才是妙，罕闻深奥才是玄，不了解妙玄的本义，所以才分别忖度世上的一切法，为即为离，为一为异，积习难返，糊涂到家，因此佛斥为颠倒众生，可怜悯者。佛的经教，阐明世上的一切法，没有一法，不是妙玄，破除世人的妄执，教化众生，转识成智，了生脱死，这就是佛出世的本怀。

或问，以上所谈的均为世界上的众生法，纵然能研究到妙玄之处，与出世间的佛法，有什么关系呢?

答、世间法和出世间法的关系，本来是不一不异的，所以名之为世、出世间，就是即世出世，不可执一与执异。为什么呢?若说世间与出世间是一，就不应言出。若说是异，也不应言出。一过是什么缘故?因为既称为一，当然就没有二相，更没有彼此，既没有彼此，怎么能说有出呢?

有两个不同的环境，才能说是异。出、非世出，既不是脱离了这个世间，怎么能说是出世呢?所以皆不应言出。因为世、出世间的关系，是不一不异，才名世、出世间，这就是诠显大佛顶门妙玄。

再把佛与众生不一不异的关系解释解释。若说佛与众生是一的，那末，众生何用再学佛。若说佛与众生是异的，那末、众生就不能成佛。为什么呢?佛与众生既然是一的，众生就是佛，何用再学佛。佛若与众生是异的，那末、众生就没有成佛的条件，学也没有用。就像狐狸不是狮子的种类，就没有变成狮子的可能。所以说佛与众生若是一，或是异，众生就不能学佛成佛了。因为佛与众生的关系，是不一不异，换言之，体同用异。若明白这个道理，那末、遍法界的一切法，均是大佛顶的妙法啊。

或问、纵然能了知一切法，皆是大佛顶的妙法，但是与我们的身心修行上，有什么利益呢?

答、有什么知见，就有什么理想，有什么理想，就有什么观念，有什么观念，就有什么熏修，有什么熏修，就有什么习惯，有什么习惯，就有什么受用，有什么受用，就有什么损益，有什么损益，若是相应了，即名为果报。有什么果。就酬什么因，有什么因，即招什么果，但是要知道招果的主因，就是我们的知见，知见的优胜和下劣，为造化损益的总枢纽。若是有大佛顶妙玄的知见，即是「全性起修」，「全修在性」。怎能说与身心修行没有利益呢?

详查众生的知见，共有三种，一为本知，二为能知，三为所知。本知乃是「知见无见」的离念灵知，为诸佛的真实密因。能知与所知，乃是在知见上又立知，头上又安头，为众生妄惑的根本。若能明憭一切法，皆是妙法，那末、能知与所知，自然就消灭，本知自然能现前，而成佛的真因即显著，这不是利益是什么呢?所以说必须有大佛顶的本知本见，方可成妙法。既然成了妙法，决不能把大佛顶的知见，歪曲为所知所见，因为必须穷尽所知，方同称为大佛顶。

须知、所知为一切烦恼的根本，所知若生，能知共起，本来离念的灵知，就晦昧不明了。本知若晦昧，真如不守自性，随着所知，去逞妄能。于是无量的烦恼，跟着就生起来了，这个损害可就大了。

或问、什么是所知?他怎么能成为烦恼的根本?烦恼有什么害处?

答、花香鸟语，见色闻声，若能不着意，不分别，心像明镜一样，虽显色相，而不留一点痕迹。那末、花香鸟语，皆是妙谛。若是稍微着意，就成了「所知」了。

至于「所知」所以为烦恼的根本：譬如吾人听到一句话，但是未着意，不知是好话是坏话，经傍人加以批评，说「这句话是骂你」，那末，烦恼马上就会来了，因此可见，「所知」是烦恼的根本。有了烦恼，就有害处，因为烦恼的本身，具足了贪、瞋、痴、三毒的原素。贪是盗的因，瞋是杀的因，痴是淫的因，由三毒上产生了杀、盗、淫、三种恶业，扩大起来，人与人争，国与国战，互相残害，不了不休。纵然有人知道互相残害是不对的，但不知釜底抽薪，从根本上解决，只知扬汤止沸，以杀止杀，而杀永不能止，才造成了这五浊恶世。所以说烦恼能酿成大害。

由此看来，知见的优劣，可不详加审辨吗?大佛顶的妙玄本知本见，可不谛信吗?我世尊，因信妙法，而修妙行，悟妙理，证妙果，原来的起点，就在明辨及确认知见之优劣啊。

这大佛顶经的缘起，是因阿难尊者，示堕淫室而起的。尊者虽被咒术摄登淫席，但是他的心一点也没动。在千钧一发的当儿，还能未毁戒体，这完全是具有戒淫知见的力量。摩发伽女，身心上都充满了淫欲，但是一闻正法，就能顿证阿那含果，这是具有痛切悔过知见的力量。由此可知，知见的优劣，是何等的重要，十法界中四圣六凡的升沉果位，皆是以知见的优劣为根本的主因。所以法华经中，「佛以一大事因缘出世」专为破除九法界众生之颠倒知见，而开示众生悟入佛的本知本见。

阿难为求开佛知见，所以殷勤启请，「十方如来，得成菩提，妙奢摩他(止)、三摩(正定)、禅那(静虑)最初方便」云云。佛因为若想明憭奢摩他，三摩等，必须先破除妄见，所以先征审阿难，心目所在的处所，以作后文破他的所知所见，而显佛的本知本见的张本。

但是阿难所答的心目处所，不是在内，就是在外，共有七处，如来重重加以逐破，曰「咄，阿难，此非汝心」。然而如来并不是破他的本知，乃是破他的所知执着处。因所知若能不执着处所，那末、阿难所举的七处，又何尝不是心呢?法无得失，迷悟在人，若能不执着，烦恼就是菩提，所知若是破尽，能知也站不住，那末、「本」有的灵「知」，当下就显现了。所谓破处，就是显处，并不是妄心不可得，另外有个真心可得。可是阿难不了此义，以为七处都不是，必定另外有个是处，于是又偏计忖度，但费尽心机，也度量不出来，所以下文，有「不知真际所诣」的话。他竟不明白，计度不出来的地方，就是无有所知的处所。所知失去处所，能知也就不能独存。能与所皆消灭，本知自然就周遍一切了。所谓「尽山河大地就是一个自己」啊。世尊循循善诱，逼拶阿难，虽然把他已逼进了不可得的玄门，他的心也到了不可思的妙境。其奈因他从旷劫以来，习染太深，所知的幻妄根柢，一时不能拔尽，以致他仍不敢承认没有计度之处，就是他的本知。致劳我世尊条分缕析，十番辨见，从浅入深。第一步直接指示见的本性，乃是心，并不是眼。这是破除一般常情的能见，以作悟入本见的阶梯，名为「对妄显真」。因为有眼的人，能看见明处。盲目的人，也能看见暗处，并不是全无所见。足征见性并不是眼。明来见明，暗来见暗，明与暗是环境的变迁，与见性并没有关系，证明了见性并不是明暗二相。