孰得此理。同其一伦。其学者希。其得者微。可谓渺漠而难知。其知者师。其化者夷。无心动作。作而无为。无为而为。无所不为。和光任物。物无所羁。夫天地之内。宇宙之间。中有一宝。秘在形山。识物灵照。内外空然。寂寞难见。其号玄玄。巧出紫微之表。用在虚无之间。端化不动。独而无双。声出妙响。色吐华容。穷睹无所。寄号空空。唯留其声。不见其形。唯留其功。不见其容。幽显朗照。物理虚通。森罗宝印。万象真宗。其为也形。其寂也冥。本净非莹。法尔圆成。光超日月。德越太清。万物无作。一切无名。转变天地。自在纵横。恒沙妙用。混沌而成。谁闻不喜。谁闻不惊。如何以无价之宝。隐在阴入之坑。哀哉哀哉。其为自轻。悲哉悲哉。晦何由明。其宝也焕焕煌煌。朗照十方。閴寂无动。应用堂堂。应声应色。应阴应阳。奇特无根。虚湛常存。瞬目不见。侧耳不闻。其本也冥。其化也形。其为也圣。其用也灵。可谓大道之精。其精甚真。万物之因。凝然常住。与道同伦。故经云。随其心净。则佛土净。任用森罗。其名曰圣。
离微体净品第二
其入离。其出微。知入离外。尘无所依。知出微内。心无所为。内心无所为。诸见不能移。外尘无所依。万有不能羁。万有不能羁。想虑不乘驰。诸见不能移。寂灭不思议。可谓本净体自离微也。据入故名离。约用故名微。混而为一。无离无微。体离不可染。无染故无净。体微不可有。无有故无依。是以用而非有。寂而非无。非无故非断。非有故非常。夫性离微者。非取非舍。非修非学。非本无今有。非本有今无。乃至一法不生。一法不灭。非三界所摄。非六趣所变。非愚智所改。非真妄所转。平等普遍。一切圆满。总为一大法界应化之灵宅。迷之者则历劫而浪修。悟之者则当体而凝寂。夫妄有所欲者。不观其离。妄有所作者。不观其微。不观其微者。即内兴恶见。不观其离者。即外起风尘。外起风尘故。外为魔境所乱。内兴恶见故。内为邪见所惑。既内外缘生。真一宗隐。是以迷离妄染者。所谓凡夫。迷染妄离者。所谓二乘。达本性离者。所谓菩萨。了了见知三乘无异者。所谓平等真佛。然至理幽邃。非言说可显。非相示可知。夫欲示其相。则迷其无相。欲显其说。则迷其无说。然欲不说不示。复难以通其义。故玄道离微。至理难显。夫所以言离者。体不与物合。亦不与物离。譬如明镜光映万象。然彼明镜不与影合。亦不与体离。又如虚空合入一切无所染着。五色不能污。五音不能乱。万物不能拘。森罗不能杂。故谓之离也。所以言微者。体妙无形。无色无相。应用万端。而不见其容。含藏百巧。而不显其功。视之不可见。听之不可闻。然有恒沙万德。不常不断。不离不散。故谓之微也。是以离微二字。盖道之要也。六入无迹谓之离。万用无我谓之微。微即离也。离即微也。但约彼根事。而作两名。其体一也。夫修道者。莫不断烦恼求菩提。弃小乘窥大用。然妙理之中。都无此事。体离者本无烦恼可断。无小乘可弃。体微者无菩提可求。无大用可窥。何以故。无一法可相应故。是以圣人。不断妄。不证真。可谓万用而自然矣。夫求法者。为无所求。故无名之朴。亦将不欲。斯可谓之妙觉。夫离微者。非妄识之所识。非邪智之所知。何谓妄识。
为六识也。何谓邪智。为二智也。是以体真一故。非二智所知。体无物故。非六识所识。无有一法从外而来。无有一法从内而出。又无少法和合而生。可谓之太清。可谓之真精。体离一切诸见。故不可以意度。体离一切限量。故不可以言约。是以维摩默然。如来寂寞。虽说种种诸乘并是方便。开示悟入佛之知见。夫知者知离。见者见微。故经云。见微名为佛。知离名为法。以知离故。即不与一切烦恼合。以见微故。即不与一切虚妄俱。无虚妄故。即真一理显。无烦恼故。即明莹自然。夫离微之义。非一非二。非以言说可显。要以深心体解。朗照现前。对境无心。逢缘不动。勿忘离微之道。逐识星驰。口说心违。理将不寔。可谓无昼无夜。无静无喧。专一不移。方乃契会。若妄有所取。妄有所舍。妄有所修。妄有所得者。皆不入真实。背离微之义。坏大道之法也。夫真者所以不合求。为外无所得。夫实者所以不合修。为内无所证
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