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第五卷 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

发布时间:2019-06-26 01:41:40作者:楞严经常识网

第五卷 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

摩触学处第五

缘在室罗伐城。世尊犹未制诸苾刍尼不住阿兰若。如世尊说。我今为利益悲愍诸声闻故。所应作者皆已作讫。汝等亦应如是作意。可依兰若。或于树下空闲静处。山间岩窟及草蕴中。或居敞露或住林野。静虑而住。勿为放逸后为自悔。此即是我之所教诲。诸苾刍尼。皆诣兰若宴默静心。时莲花色尼。不离欲染未出家时。颜容端正仪貌超绝众人爱乐。得五百金钱。方与男子共为欢会。时有婆罗门子。见莲花色情极染着。告言。情乐共作交欢。莲花色曰。君若求欢。可持五百金钱。报言。我今无钱。莲花色曰。可去求觅方宜来此。彼往佣力。于时具寿大目干连。令莲花色尼断诸恶法置涅槃路。超出三界离诸欲染。证解脱乐成阿罗汉。每往暗林宴默习定而住。受解脱乐。其婆罗门子。佣力经求得金钱五百。还来追访莲花色尼。闻已出家持五百钱诣尼等中。问言。莲花色尼今在何处。诸尼报曰。彼在暗林。婆罗门子寻至尼边。见在树下宴默而住。便即告言。我今具持五百金钱可见同欢。莲花色曰。婆罗门子。斯之恶法我已舍弃。又即问曰。仁于我身有何乐见而生染欲。婆罗门子言。我甚爱乐圣者眉眼。莲花色尼以神通力。出己眼睛置于掌内。告曰。仁今于此肉团有何所乐。婆罗门子见情生忿恚。告言。秃沙门女而作幻术。卷打尼头舍之而去。即以此缘白尼。尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼。譬如肉团弃四衢路鸟兽皆集。女人亦尔。由是义故。诸苾刍尼不应住阿兰若。世尊既制苾刍尼不许住阿兰若。于时诸苾刍尼。便入室罗伐城。于衢路中而为宴坐。为恶男子及窃盗者之所逼恼。以缘白佛。佛言。应置尼寺。于此城中有长者毗舍佉。信心深厚。见尼问言。圣者有何所须。诸苾刍尼具陈其事。毗舍佉闻。白言圣者。我有宽广居住处所。至寺成时。哀愍我故愿见就住。诸尼便诣而为居止。毗舍佉每日诣苾刍尼处以申敬礼。毗舍佉仪貌端正。珠髻难陀尼见时心便染着。身现患状入房而卧。毗舍佉晨朝早起巡礼佛塔。便入寺中。见一尼守寺。余皆乞食。便即顶礼。问言圣者。诸尼何去。报曰皆出乞食。毗舍佉即欲出寺。珠髻难陀尼便于房中大声呻唤。毗舍佉闻情怀悲愍。便往守寺尼所。白言圣者。房中是谁大声呻唤。答曰。房有病尼。闻已入房。虔诚敬礼。问言圣者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒难申说。报言。何不医疗。尼曰。此不可治。毗舍佉言。圣者。其药岂难得耶。尼曰不难。然我之愿求不可得。毗舍佉言。圣者。既为出家。如是尽形应从他求汤药饮食衣服卧具。如世尊说。应从净人受。圣者所须但令我办。我自惠施。尼曰。诚如所言。知法之人亦须斟量。毗舍佉闻已倍生敬重。叹言奇哉苾刍尼甚为少欲。便礼尼足。而说伽他曰。

我于圣者所今发净信心

纵使须身肉我亦能相惠

时毗舍佉说斯颂已。尼出鄙言。请为恶法。彼闻掩耳。白言圣者。勿于我所而说此言。尼曰。尔有意乐但作强言。毗舍佉即欲出去。尼复告曰。若不随顺且来扼头及诸支体。彼便扼头。尼受乐想。余尼入见。毗舍佉羞耻低头而出。即以此缘告诸苾刍。苾刍白佛。佛以此缘集苾刍尼众。诸佛常法知而故问。告珠髻难陀苾刍尼曰。汝实如此作斯不端严事耶。白言实尔。世尊诃责。汝所为者非沙门女法。非随顺行。非净行法。种种诃责已。告诸苾刍尼。我观十利。广说乃至于声闻尼毗奈耶制其学处。应如是说。

若复苾刍尼自有染心。共染心男子。从目已下膝已上。作受乐心身相摩触。若极摩触。于如是事。此苾刍尼亦得波罗市迦。不应共住。苾刍尼义广如上说。乃至白四羯磨受近圆。

若复苾刍尼者。谓有染心尼情缠染欲。共染心男子者。谓是丈夫亦有欲心。从目已下膝已上者。谓指身分齐。身相摩触作受乐心者。谓受触乐。若极摩触者。谓于是事坚相摩触。得根本罪。

此中犯相其事云何。若苾刍尼有染心。与染心男子。目已下膝已上身相摩触。或极摩触坚相摩触。得根本罪。若苾刍尼有染心。与无染心男子。身相摩触。得窣吐罗底也。若苾刍尼无染心。男子或有染心或无染心尼触。防心者无犯。若尼有病。男为摩身。尼起染心得恶作罪。无染心者无犯。及病恼所缠者无犯。摄颂曰。

两俱有染心目已下至膝

若相摩触者此获根本罪

若尼有染心男子无淫意

尼共相摩触此得吐罗愆

二俱无染意或男有染心

假使尼触时防心故无犯

苾刍尼病患男子为摩身

尼若起染心当招恶作罪

八事成犯学处第六

佛在室罗伐城。时此城中有一卖香男子。容仪端正聚妻未久。苾刍尼吐罗难陀。因行遇见便生染爱。问言男子。汝聚妻几时彼何形状。夫妇两人共相爱不。答言圣者。道俗路殊何劳问此。尼曰。汝与我娶岂不乐哉。频言调弄令生染着。遂共期款。可向尼寺某门。某房是我住处。共我相见。答曰。勿令外人觉知私事。尼曰。汝岂摇铃来入寺耶。尼便归寺。男子至暮遂赴彼期到尼房所。尼既见已唤入室中藏于床下。尼诸弟子来至房外。而为请白。教授既讫还入房中。见尼入来从床下起。尼妄谓贼遂便惊怖。答曰。我非是贼是共期人。染心内发遂抱其尼卧于床上。尼作是念。我为众首率伏诸人并由戒德。我破尸罗更何所用。诸人知已并皆弃掷。报言。少年且见相放。随言即放。尼蹋其胸倒地欧血。尼出大叫唱言。仁等应知。我已降魔摧伏怨敌。诸尼闻已起来共问。大姊。证得阿罗汉果耶。答曰。不得。又问。汝证不还一来预流果耶。答言。不得。又问。广设供养请世尊耶。答言。不请。尼曰。若尔汝作何事。即示彼男子。此人入我房中。我以脚蹋令其欧血诸尼见已即答言。汝若不自引入。此人岂能至此寺内诸苾刍尼众皆讥嫌曰。汝作恶业事我不随喜。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众。观知利益。问言。苾刍尼。汝实作此非法事不。白言。是实。佛即诃责。汝作不净行。非随顺事。非沙门女行。非出家人所应作事。世尊种种诃责已。即告诸苾刍尼曰。我观十利。于声闻尼毗奈耶。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼自有染心。共染心男子。掉举戏笑指其处所定时现相来去丈夫情相许可在可行非处纵身而卧。如是八事共相领受。若苾刍尼作是事者亦得波罗市迦不应共住。

若复苾刍尼者。谓吐罗难陀苾刍尼。或复余尼。共染心男子者。二俱有染起欲缠心。一掉举者。谓相掉触。二戏者。谓相戏弄。三笑者。谓共言笑。四指处所者。谓向某园某神堂处。五定时者。谓旦午等。六现相者。汝若见我新剃发时。披服赤衣手持油钵。知事成就。七来去丈夫情相许可者。谓相爱乐。八在可行非处者。谓处障蔽堪得行淫。纵身而卧者。谓以身授彼交通事。如是八事共相领受者。谓作斯八事皆有染心故言领受。尼等义如上。此中犯相。若作前七事。一一皆得窣吐罗底也罪。作第八时。便得重罪。

摄颂曰。

掉举及戏笑指处所定时

现相来去人屏处纵身卧

前七得粗罪第八不可治

覆藏他罪学处第七

缘处同前。时善友苾刍尼。谤具寿实力子。取其自言被众驱摈。舍道归俗。彼有尼妹。名曰小友。于余尼所见有徒众共相教授。告诸尼曰。向使我姊不归俗者。亦当教授如是门徒。诸尼告曰。何须称此破戒尼名。报言。圣者。我亦先知犯他胜罪。由是我亲而不陈说。如有颂曰。

虽见怨家过仁者尚不言

何况是我亲能说其私事

以事白佛。乃至世尊问实诃责。制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。先知他苾刍尼犯他胜罪而不曾说。彼身死后若归俗若出去。方作是语。尼众应知。我先知此苾刍尼犯他胜罪。于如是事。此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。

尼谓小友。或复余尼。知者。或自知或因他知。犯他胜罪者。八他胜中随一覆藏。而不曾说者。谓不发举。彼身死后者。谓彼尼亡后。余文易知。广如上说。此中犯相。其事云何若苾刍尼知如是事覆藏。不举发者皆犯他胜罪。

被举人学处第八

缘处同前。时有苾刍。名曰根本。和合僧伽与作舍置羯磨。苾刍尼众亦复与作不礼敬法。广说乃至。彼苾刍欲于僧伽处现恭敬相希求拔济。吐罗难陀尼见已。白言。圣者。我今申敬欲何所去。报曰。我被舍置。今欲希求众哀愍我。吐罗尼曰。圣者。是释迦种而为出家。何苦从他希求愧谢。所须资具我当供给。善自安心读诵作意。乃至以缘白佛。佛告诸苾刍尼。可与吐罗难陀尼谏。汝岂不知。众与此人作舍置羯磨。苾刍尼与作不礼敬法。汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随被举事。诸苾刍尼如是谏时。彼坚执不舍。以缘白佛。佛告诸尼。应与吐罗难陀白四羯磨。依教而作。如下应知。彼执不舍。乃至世尊问实诃责制其学处应如是说。

若复苾刍尼。知彼苾刍和合僧伽与作舍置羯磨。苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相希求拔济。自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言。圣者。勿于众处现恭敬相希求拔济。自于界内乞解舍置法。我为圣者供给衣钵。及余资具悉令无乏。当可安心读诵作意。时诸苾刍尼告此尼曰。汝岂不知。众与此人作舍置羯磨。苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心。自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随从事。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者。此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。知彼苾刍者。谓此法中苾刍。彼和合僧伽者。谓佛弟子。与作舍置羯磨者。谓作白四。如文可知。余义如上。此中犯相其事云何。若苾刍尼。知苾刍众作舍置羯磨法。尼众亦作不礼敬法。作如上语时。一一皆得恶作罪。若谏时舍者善。若不舍得窣吐罗底也罪。初白时乃至羯磨。第二第三时亦得粗罪。第四羯磨未了时舍。亦得粗罪。若竟便犯他胜罪。

诸大德。我已说八他胜法。苾刍尼于此随犯一一事。不得与诸苾刍尼共住。如前后亦如是。得他胜罪不应共住。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德是中清净。默然故。我今如是持。

诸大德。是二十僧伽伐尸沙法。半月半月戒经中说。

总摄颂曰。

媒嫁及二谤二染并四独

夫弃契作解二诤杂独住

破僧与随伴污家并恶性

众教有二十八三谏应知

媒嫁学处第一

缘处同前。时十二众苾刍尼自行媒嫁。持男意语女。持女意语男。乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作讥嫌。仁等应知。此沙门释女作不应作。亦行媒嫁与我何殊。谁复能持朝中饮食。施此秃头沙门释女。时诸苾刍尼白诸苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。告十二众曰。汝实持男意语女。持女意语男。及以私通为媒嫁事耶。白言。是实尔。时世尊诃责十二众苾刍尼曰。汝非沙门女。非随顺。非清净行。非善威仪。非出家人之所应作。是时世尊种种诃责。乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼作媒嫁事。持男意语女。持女意语男。若为成妇及私通事。乃至须臾顷。僧伽伐尸沙。

苾刍尼者。谓十二众。或复余尼。言媒嫁者。为使往还。以男意语女以女意语男者。谓持彼此男女之意。更相告知。若为成妇及私通事者。有七种妇十种私通。云何七种妇。一水授。二财娉。三王旗。四自乐。五衣食。六共活。七须臾。

摄颂曰。

七妇谓水授财娉王旗得

自乐衣食住共活及须臾

水授妇者。谓不取财物。女之父母以水注彼女夫手中而告曰。我今此女与汝为妻。汝当善自防护勿令他人辄有欺犯。是名水授妇。财娉者。谓得财物以女授之。如上广说。是名财娉妇。王旗者。如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国。既战胜已而宣令曰。随所获女任充妻室。此由王旗力获女以为妻妾。又若有人自为贼主。打破村城获女为妇。是名王旗妇。自乐妇者。若女童女自行诣彼得意男子处。告言。我今乐与仁者为妻。彼便摄受。是名自乐妇。衣食妇者。若女童女诣彼男子处。告曰。汝当给我衣食。我当与汝为妻。是名衣食妇。共活妇者。若女童女诣彼男处。告言。我所有财及汝财物。并在一处共为活命。是名共活妇。须臾妇者。谓是暂时而为妇事。是名须臾妇。云何十种私通。谓十人所护。父护母护。兄弟护姊妹护。大公护大家护。亲护种护。族护王法护。

摄颂曰。

十种谓父母兄弟及姊妹

大公与大家亲种族王法

云何父护。谓在室女父常养护。若女已嫁其夫身死。或被禁缚。或时逃叛。其父防护。是名父护。母护亦尔。云何兄弟护。若女人父母及夫并皆亡殁。或时散失。在兄弟家而为住止。兄弟卫护。是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护。若女人父母宗亲并皆亡殁。其夫疾患。或复癫狂。流移散失。依大公住。大公告曰。新妇汝可欢怀于我边住。我怜念汝如观己子。大公即便如法守护。是名大公护。大家护亦然。云何亲护。从高祖已来所有眷属。并名为亲。过此非亲。若女人父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁。或癫狂等。或流离他土。便于余亲依止而住。是名亲护。云何种护。谓婆罗门刹帝利薜舍戍达罗女。依种而住。名为种护云何族护。谓于婆罗门等中。有别氏族。如颇罗堕社高妾婆蹉等女。由此护名为族护。云何王法护。若女人亲族并无。唯有一身。由王法故无人敢欺。是名王法护。又有法护者。若有女人孀居守节洁行贞心。人不欺犯。是名法护僧伽者若犯此罪。应依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依别人。伐尸沙者。是余残义。若苾刍尼于八波罗市迦法中。随犯其一无有余残。不得共住。此二十法。苾刍尼虽犯而有余残。是可治故。名曰僧残。又因众教示而罪得除亦名众教。此中犯相其事云何。如前诸妇离别之状。有其七种。

摄颂曰。

正斗及已斗折草投三瓦

依法非我妻普告多人证

云何为七。一正斗即离。二斗后方离。三折草三段离。四三方掷瓦离。五依法对亲离。六言非我妇离。七普对众人离。若苾刍尼。见他俗人于初三妇因斗诤等作离别时。若作初离和之令合。得一恶作。若作第二离和之。得二恶作。若作第三离和之。得三恶作。若作第四第五第六离和之。如次得一二三粗罪。若作第七离和得僧残。若余之四妇及十私通。于七种离中随一离别。若苾刍尼更重和合者。皆得僧残罪。

摄颂曰。

自受从使受二尼有四仪

前后相随行尊卑缘及事

若苾刍尼。自受语自往语自还报。得僧伽伐尸沙。若苾刍尼。自受语自往语遣使还报。僧伽伐尸沙。若苾刍尼。自受语遣使往语自还报。僧伽伐尸沙。若苾刍尼自受语遣使往语使还报。僧伽伐尸沙若苾刍尼。于使边受语自往语自还报。或于使边受语自往语遣使报。或于使边受语遣使语自还报。或于使边受语遣使语遣使报。并得僧残。若苾刍尼。于使使边受语自往语自还报。或于使使边受语自往语遣使报。或于使使边受语遣使语自还报。或于使使边受语遣使语遣使报。并得僧残。若二苾刍尼。自受语二俱往语皆不还报。二俱二粗罪。若二苾刍尼。自受语俱不往语俱不还报。二俱一粗罪。若二苾刍尼。自受语。一云汝传我意往语还报。依言作者二俱僧残。若二苾刍尼自受语。一云我但往语不还报。一便还报。其往语还报者得僧残。其不还报者得二粗罪。若二苾刍尼自受语。一云我不往语。亦不还报。其往语还报者得僧残罪。其不往语不还报者得一粗罪。若一苾刍尼。共一男子一女人同路而去。若彼男子语苾刍尼言。圣者。颇能语此女人。作如是语。汝能与此男子为妇。或暂时共住不。或复女人语苾刍尼言。圣者。颇能语此男子。作如是语。汝能与此女人为夫。或暂时共住不。若此苾刍尼受此言已。即便为说还报得僧残。如行既尔。立及坐卧准此应知。如是若二苾刍尼。二男子二女。若三苾刍尼。三男三女等。乃至广说得僧残罪。若二苾刍尼。一前行一随行。前行者自受语。往语还报。前行者得僧残。随行者无犯。若前行苾刍尼自受语。遣随行苾刍尼往语得实已。前行苾刍尼自还报。前行苾刍尼得二粗罪。随行苾刍尼得一粗罪。若前行苾刍尼。自受语自往语。遣随行苾刍尼还报。前行苾刍尼得二粗罪。随行苾刍尼得一粗罪。若前行苾刍尼自受语已。遣随行苾刍尼往语还报。随行苾刍尼得二粗罪。前行苾刍尼得一粗罪。如前行苾刍尼所作事业。得罪多少如是应知。随行苾刍尼遣前行者所作事业。得罪多少准说应知。有二家长者。一自在二非自在。言自在者。是为主义。于自男女取与随情。若往官司。或众人集处。虽说虚事人亦信受。是名自在。不自在者。是卑下义。于自男女取与无力。若往官司。或众人集处。虽说实事人不信受。是名不自在。尼于自在人边受语。往语自在。还报自在。得僧残。苾刍尼于自在边受语。往语自在。还报不自在。得二粗罪一恶作。苾刍尼于自在边受语。往语不自在。还报自在。得二粗罪一恶作。苾刍尼自在边受语。往语不自在还报不自在。得一粗罪二恶作。苾刍尼不自在边受语。往语不自在。还报自在。得二恶作一粗罪。苾刍尼不自在边受语。往语自在。还报不自在得二恶作一粗罪。苾刍尼不自在边受语。往语自在。还报自在。得二粗罪一恶作。不自在边受语。往语不自在。还报不自在。得三恶作。苾刍尼复有三缘为媒嫁事。虽受得三不以言报亦成媒事。云何为三。一期处。二定时。三现相。何谓期处。告彼人云。若见我在某园中。或某天祠。或众人集处。汝则当知其事成就。是名期处。云何定时。若于小食时。或于中时。或于晡时见我。汝则当知其事成就。是名定时。云何现相。若见我新剃发。或着新大衣。或执锡杖。或时持钵盛满苏油。汝则当知其事成就。是名现相。是为三缘。虽受得言不以言报亦成媒事。复有三事。为使之时亦成媒事。云何为三一言。二书。三手印。若苾刍尼自受言使。以言往语。以言报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以言往语。以书报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以书往语。以言还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以书往语。以书还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以书往语。若以期处。或以定时。或以现相而还报者。俱得僧残。是谓言使兼书。有五差别。若苾刍尼自受言使。以言往语。以言还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以言往语。以手印还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以手印往语。以言还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以手印往语。手印还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以手印往语。若以期处。或以定时。或以现相而还报者。得僧残。是谓言使兼手印。有五差别。如于言兼书印有二五不同。如是于书兼言手印。于手印兼言书。及言书手印更互相兼。广为广说。若门师苾刍尼至施主家。作如是语。此女长成何不出适。此男既大何不娶妻者。皆恶作罪。若言此女何不往夫家。若云此男何不向妇舍。亦皆恶作。门师苾刍尼至施主家。作违逆言。皆得恶作。若无犯者。谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

无根谤学处第二

缘处同前。吐罗难陀尼。由斗诤纷纭令众生恼。即以无根他胜法谤苾刍尼不得安乐住。废修善业及以习定。悉怀忧恼。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众。问实诃责。乃至我今为诸尼众制其学处。应如是说。

若复苾刍尼怀嗔不舍。故于清净苾刍尼。以无根波罗市迦法谤。欲坏彼净行。后于异时。若问若不问。知此事无根谤彼苾刍尼。由嗔恚故作是语者。僧伽伐尸沙。

尼谓吐罗难陀。或复余类。怀嗔者。谓情生忿怒。言不舍者。谓嗔恚不息。清净苾刍尼者。谓此法中尼。无犯者不犯其事。以无根者谓无三根。见闻疑根。波罗市迦法者。于八事中随说其一。法者非法说法谤者说不实事。欲坏彼净行者。欲损彼人清净学处彼于异时者。谓是别时。若问若不问者。谓说谤已情生悔恨。不由他问知此事无根谤谤因诤起。诤有四种诤。谓斗诤非言诤犯诤事诤。由嗔故作是语者。正出谤词僧伽伐尸沙者。已如前说。

假根谤学处第三

缘处同前。时吐罗难陀尼。取相似法谤苾刍尼。广说如上。乃至悉怀忧恼。为制学处。应如是说。

若复苾刍尼怀嗔不舍。故于清净苾刍尼。以异非分波罗市迦法谤。欲坏彼净行。后于异时。若问若不问。知此是异非分事以少相似法而为毁谤彼苾刍尼。由嗔恚故作是语者。僧伽伐尸沙。

尼谓吐罗难陀。或复余类。异非分事者。异谓涅槃。乖生死故。八波罗市迦法非是其分。波罗市伽者。于此八中随以一事而谤于彼。谤者诬枉其人。坏彼净行者。意欲令其亏失净行。广如前说。

此中犯相其事云何。若谤清净苾刍尼。十事成犯五事无犯。云何为十。谓不见其事不闻不疑。便作如是虚诳想。实无见等。妄言我有见闻疑。作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。云我闻疑不忘。作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信。或闻不信而言我见。或闻而疑。或闻不疑。或但自疑而云我见。作是说时得僧伽伐尸沙。是谓十事成犯。云何五事无犯。谓彼不见不闻不疑。有见等解。有见等想作如是语我见闻。疑者无犯。或闻而忘。或疑而忘。有闻疑想而言闻等。亦无有犯。如谤清净人时十事成犯五事无犯。若谤清净似不清净人。亦复如是。若谤不清净人。十一事成犯。六事无犯。云何十一。谓不见不闻不疑。作如是解。作如是想。实无见等妄言我有见闻疑。作如是说时得僧伽伐尸沙。或见而忘。或闻而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想而云见闻疑不忘。作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信或闻而不信。而言我见。或闻而疑。或闻不疑。或但自疑。而云我见。作如是说时得僧伽伐尸沙。是谓十一事成犯。云何六事无犯。谓彼不见不闻不疑。有见等解。有见闻等想。作如是说。我见闻疑者无犯。或见而忘。或闻而忘。或疑而忘有见等解有见等想。而言见闻等。亦皆无犯。是谓六事无犯(自余实力子广说过去因缘如大苾刍缘中具说也)

共染心男子交易学处第四

缘处同前于此城中有卖香男子。颜貌端正。时珠髻难陀苾刍尼。就彼男子买诸杂物。尼于男子遂起欲心。男子于尼亦怀染意。是时男子少取价直多与货物。若有余尼有所须者。皆凭此尼以为交易。咸起染心。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。集诸苾刍尼。知而故问珠髻难陀苾刍尼曰。汝实如是与染心男子共相领受为交易耶白言实尔。世尊同前诃责。乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼有染心。从染心男子共相领受。随取何物。僧伽伐尸沙。

苾刍尼者。谓珠髻难陀。或复余尼。染心者。谓彼二人各怀染爱随取何物者。随其所取种种诸物。便犯众教。乃至余罪广说如前。若俱有染心随取何物犯众教罪。若尼有染心男子无染者。得吐罗罪。若尼无染心男子有染心。得恶作罪。若俱无染心。亦恶作罪(以不合共如此人作交易故也)

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