第二十卷 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

　　以胡麻滓及水揩身学处第一百六十八

　　缘处同前。如是应知。以胡麻滓及使他以水揩身。二戒准前问答。结罪无异。

　　先未容许辄问学处第一百六十九

　　缘处同前。时有苾刍。持四阿笈摩诣尼寺中。诸尼设座苾刍便坐。吐罗难陀作如是念。此解四阿笈摩。我今试问。即便诘问。苾刍不解尼所问义。深怀羞耻。尼即报言。虚道持经如鸟乱响。无所诠表徒费心力。尼闻是语合众皆嫌。共白苾刍。苾刍白佛。佛问吐罗难陀。汝实如此不求容许辄问苾刍。答言。实尔。世尊呵责。广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍尼。不求容许辄诘问者。波逸底迦。

　　尼谓吐罗难陀等。不求容许辄为诘问者。谓先未咨请辄为申问难。问者。谓问佛所说义声闻说义。释罪相等广说如前。然诸苾刍尼。我今为说请问之法。若苾刍来先须设座。虔恭敬礼善言慰问。圣者颇习阿笈摩经及论律等皆诵持不。唯愿听许少有所问。彼许者问。若不许者莫问。若违此者得恶作罪。

　　着俗庄严具学处第一百七十

　　缘处同前。时吐罗难陀尼。因行乞食入婆罗门长者家。见长者妻着诸璎珞俗庄严具。尼便从借用自严身。问言。我今端正可乐有妙相不。他便讥言。徒剃头发为秃沙门女。犹被欲缠。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问吐罗难陀。汝实如此着俗庄严具。答言。实尔。世尊呵责。广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍尼。着俗庄严具者。波逸底迦。

　　尼谓吐罗难陀等着俗庄严具者谓。着诸璎珞环玔耳珰等释。罪相等广说如前。

　　第十八摄颂曰。

　　相牵舞歌乐独出大小行

　　刷批梳三假堕罪百八十

　　相牵洗浴学处第一百七十一

　　缘处同前。时十二众苾刍尼以手相牵。于阿氏罗河而为洗浴。互相掉戏以水灒洒。婆罗门长者见已讥嫌。此非寂静剃发出家沙门女法。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问尼众。汝等实如此以手相牵河中洗浴。答言实尔。世尊诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍尼。以手相牵河中洗浴者波逸底迦。

　　尼谓十二众等。以手相牵而洗浴者。谓互相执手入河水中。释罪相等广说如前。

　　自舞教他舞学处第一百七十二

　　缘处同前。时吐罗难陀尼。行乞食入他家。长者妻言。圣者教我作舞。尼即教他。复告彼曰。汝等家中若嫁娶时。生男诞女有欢会时如是应舞。人皆讥嫌。此秃沙门女徒自剃头情怀欲染。皆诣尼处说其所作。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问吐罗难陀。汝实如此教他作舞及自作舞。答言实尔。世尊诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍尼。自作舞。教他作舞者波逸底迦。

　　尼谓吐罗难陀等。自作舞者。谓自舞教他舞者。谓教他作。释罪相等广说如前。

　　唱歌学处第一百七十三

　　缘处同前。时吐罗难陀尼。诣婆罗门长者家。诸妇人言。圣者教我唱歌。尼便教唱俗旅见讥如前所说。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问吐罗难陀汝实如此教他唱歌。答言实尔。世尊诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍尼。唱歌者波逸底迦。

　　尼谓吐罗难陀等。唱歌者。谓唱歌词音韵。释罪相等广说如前。

　　作乐学处第一百七十四

　　缘处同前。时吐罗难陀尼。诣豪富家。与其女人欢娱相爱。诸妇人言。圣者教我音乐。尼便教作。俗旅见讥。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问吐罗难陀。汝实如此教他作乐。答言实尔。世尊诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍尼。作乐者波逸底迦。

　　尼谓吐罗难陀等。作乐者。谓作音声弦管。释罪相等广说如前。

　　独于空宅大小便学处第一百七十五

　　缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼。独出寺外。于空闲处为大小行。时有耽色男子。见尼入此。即来捉尼欲行非法。尼曰放我此处不净可于余处。男子便捉尼行求净处。既至露处尼便大叫。男子惶怖放尼告言。此秃沙门女多虚少实。唤我将来反自号叫。俗旅见讥。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问珠髻难陀。汝实如此独出寺外于空闲处为大小行。答言实尔。世尊诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍尼。独出寺外。于空宅内大小行者波逸底迦。

　　尼谓珠髻难陀等。独出寺外者。谓无第二尼。于空宅内者。谓无人住舍墙匡等。中大小行。者谓便转事。释罪相等广说如前。

　　畜香草刷学处第一百七十六

　　缘处同时。时吐罗难陀因乞食入他家。见诸妇人畜香草根刷梳发严身。时吐罗尼自畜严饰。复告诸妇人。我今极有妙相俗旅讥嫌。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问吐罗难陀。汝实如此畜香草根刷。答言实尔。世尊诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍尼。畜香草根刷者。波逸底迦。

　　尼谓吐罗难陀等。畜香草根刷者。谓畜香草刷。释罪相等广说如前。

　　畜细枇学处第一百七十七

　　缘处同前。时吐罗难陀尼。因乞食入他舍。取妇人细枇用梳。告言甚善。便即自畜。俗旅见讥。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问吐罗难陀。汝实如此畜细枇不。答言实尔。世尊诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍尼。畜细枇者波逸底迦。

　　尼谓吐罗难陀等。畜细枇者。谓畜枇梳。释罪相等广说如前。

　　畜粗梳学处第一百七十八

　　缘处同前。尼畜粗梳。制戒如上。

　　用前三事学处第一百七十九

　　吐罗难陀尼用前三事制戒如上。

　　畜假髻庄具学处第一百八十

　　缘处同前。时吐罗难陀尼。作如是念。我今有何戏乐之事而犹未作。遂见淫女畜假髻庄具。诸耽色男子之所围绕。尼往窃问曰。汝今云何得为存济。彼以事意具向尼说。但由假髻众人爱重故得存济。尼作是念。斯亦好计。我所须者因此而得。即便作髻安于头上严饰其身。同彼淫女一边而住。耽色男子来求欢会。高索价直不遣近身。时有一人遂与其价便欲抱尼。淫女作念。我若不告此人。恐破苾刍尼戒。便即告曰。且放且放。我今在此。男才放已。尼持财走男随后趁。引手撮头空髻在手。尼将物去。便出大声叫言。秃沙门女。行鄙恶法诳惑世间。取我衣直急走而去。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问吐罗难陀。汝实如此畜假髻庄具。答言实尔。世尊诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍尼。畜假髻庄具者波逸底迦。

　　尼谓吐罗难陀等。畜假髻庄具者。谓畜伪头髻。释罪相等广说如前。

　　诸大德。阿离移迦僧伽。我已说一百八十波逸底迦法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)

　　诸大德。是中清净。默然故。我今如是持(第三部了)

　　第四部波罗底提舍尼法

　　诸大德。此十一波罗底提舍尼法。半月半月戒经中说。

　　摄诵曰。

　　乳酪及生酥熟酥油糖蜜

　　鱼肉并干脯得法学人家

　　缘在室罗伐城。时十二众苾刍尼。无病为身而行乞食。从他索乳随意而饮。诸外道不信敬长者婆罗门等共为讥嫌。诸苾刍尼非清净行。但自养身从他索乳得便自饮。谁不乐欲精淳美味。诸尼闻此俗旅讥嫌。诸少欲尼具白苾刍。苾刍白佛。佛问诸尼。汝等如此实无有病为己身。从他乞乳便于俗家随意而饮。答言实尔。世尊诃责。广说乃至制其学处应如是说。

　　若复苾刍尼。无病为己。诣白衣家乞乳。若使人乞而饮用者。是苾刍尼。应还村外住处诣诸苾刍尼所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

　　如是世尊为诸苾刍尼。制学处已。后于异时。苾刍尼病。余尼问疾。圣者病得损不。病尼报曰。我先以乳用为饮食。病得除损。世尊今制不许尼乞。病何能愈。即以此缘白诸苾刍。苾刍白佛。佛言。我今听尼有病乞乳随意当饮。先制不许次复重开。如上广说。乃至是名对说法。除有病时。

　　尼谓此法中尼。无病为己诣白衣家乞乳者。谓身无病患从他求乳。若使人乞而食用者。谓使余人乞。是苾刍尼者。谓犯此学尼。应还村外住处者。谓往余尼所。各别告言者。谓各别说悔。大德我犯对说恶法者。谓陈所犯罪相。是不应为者。谓其非法。今对说悔者。谓自发露不覆藏。是名对说。法者。谓指其事。除病时者。谓有患苦。若无病乞食者皆得恶作罪。是名对说法。有病者乞无患者食。乞者得恶作。食者无犯。无病者乞有患者食。乞者得恶作罪。食者无犯。为病者乞无病者食。乞者无犯。食者应说悔。为病者乞病者食无犯。苾刍尼乞得乳更索酪者。乞者恶作。食者应对说悔。尼得酪更从索生酥。乞者恶作。食者应对说悔。尼得生酥更从索熟酥。得罪同前。尼得熟酥已更乞油者。亦如上说。尼得油已更乞沙糖。罪亦同前。尼得糖已更从索蜜肉。同前得罪。得蜜肉已更乞鱼。亦如上说。得鱼已更乞肉亦同上。得肉已乞干脯。亦如上。得干脯已乞诸精食。亦如上说。得精食已更乞粗食。咸得恶作。无犯者。为众营事。痴狂心乱痛恼所缠。此是最初对说悔法。如是应知。酪生酥熟酥油糖蜜鱼肉干脯。是此十对说法乞者皆犯。如上广说。

　　缘在广严城。于此城中有一长者。名曰师子。得见谛理。于佛声闻众深生正信。所有赀财供养三宝。如是奉施。家财罄尽资产悉空。时具寿舍利子与大目连。因行人间至广严城。其时师子闻二尊至。速诣奉请明当就食。俗旅讥嫌。作如是语。师子长者衣不覆身食不充口。皆由供养。苾刍闻已白佛。佛言。汝诸苾刍可与师子学家羯磨。更有斯类亦如是与。如常集众令一苾刍作白羯磨。应如是作。

　　大德尼僧伽听。此师子长者信心殷重意乐渟善。随其所有悉皆惠施佛法僧伽曾无吝心。诸有求人亦皆给与。由是衣食悉皆罄尽。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与师子长者作学家羯磨。白如是。羯磨准白应作。

　　若苾刍尼知僧伽作学家羯磨已。不应往彼受其饮食床座卧具及为说法。违者得恶作罪。又因十二众尼先不受请往此家食。以缘白佛。佛问诃责制其学处。应如是说。

　　若复苾刍尼。知是学家僧伽与作学家羯磨。苾刍尼先不受请。便诣彼家自手受食食。是苾刍尼应还村外住处。诣苾刍尼所。各别告言。大德我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

　　诸苾刍尼皆不往彼悉不为受。佛言。应为受床座上而食。有余菜茹及叶亦可为受。有小男女分与残食。广严城人皆闻师子为供养故今遭贫苦。躬为耕作收敛谷实仓库丰盈。是时师子诣世尊所。白言大德。我先有物皆为供养佛法僧田致令罄尽。今者家中多收谷实。唯愿世尊。哀愍我故解学家法。听诸僧尼受我供养。佛言。诸苾刍。应为将军解学家法。应如是与。僧伽悉集。令师子随次礼敬。在上座前蹲踞合掌作如是语。大德僧伽听。我师子先于三宝所深起信心。意乐淳善常乐惠施。由施三宝故以至贫穷。由此僧伽哀愍我故为作羯磨。令诸圣众不入我家。我今财食还复丰盈。然我师子先得众法。今从大众乞解羯磨。唯愿为我解羯磨法。慈愍故。三说如是。白已礼众而去。是时大众应令一人准所为事作白二羯磨解。既作解已。诸苾刍苾刍尼众。如昔还往随受供养。并皆无犯。若复苾刍尼者。谓此法中尼。余如上说。学者。谓信三宝证得见谛。家谓四姓。尼谓佛弟子。羯磨者。谓白二法。于如是家先不受请辄往受食者得罪。此中犯者。于如是处受二五食啖咽之时。同前得罪。说悔如上。若得解法食皆无犯。又无犯者广如前说。

　　诸大德。我已说十一波罗底提舍尼法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。我今如是持(第四部了)

　　第五部众学法

　　诸大德。此众学法。半月半月戒经中说。

　　总摄颂曰。

　　衣食形齐整俗舍善容仪

　　护钵除病人洟唾过人树

　　尔时世尊为诸苾刍。制众多学法着衣啖食等所有轨仪。诸苾刍尼皆须依学。时诸苾刍尼。虽闻教已未能依法。着衣太高。净信婆罗门等。见不齐整便生讥诮。作如是语。此诸苾刍尼衣不齐整同无耻人。诸苾刍尼闻已白苾刍。苾刍白佛。佛言。不应太高着衣应当学。即着衣太下。俗复讥嫌。佛言。不应太下着衣如新嫁妇女。应当学。或时当前长垂犹如象鼻。或时腰边细襵如多罗叶。诸俗讥嫌。佛言不应尔。或时撮聚一角反擫腰边。犹如蛇头。佛言不应尔。或时捉其上角团内腰边。犹如豆团。佛言不应如是着衣。应当学。

　　缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。着衣露腹事同淫女。诸苾刍尼见共为讥嫌。告言圣者。如是着衣应为净法。吐罗尼曰。我曾见诸宫内女人。如是着衣。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。诸苾刍尼不应着衣露腹。应当学。

　　时诸苾刍尼。或时高视或复高声入白衣舍。诸俗讥嫌。佛言。不应高视入白衣舍。应当学。齐整着五衣。应当学。

　　缘处同前。时十二众苾刍尼。于婆罗门长者家乞食。顾视四方不为庠序。诸根掉动不观前行。入他舍时见诸端正男子。欲心炽盛不净流下。乞得不得速便出外。俗众见已讥嫌。秃沙门女实非净行诈言净行。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。苾刍尼若月期将至不应往他舍。应当学。

　　时十二众苾刍尼。覆头偏抄衣双抄衣叉腰拊肩。入白衣舍。同无耻人及新嫁女。诸苾刍尼闻见讥嫌。问言。诸具寿。岂合如此。彼便答言。诸耽色男女皆如是作。然我等不知欲求相学。白佛。佛言。不覆头。不偏抄衣。不双抄衣。不叉腰。不拊肩。入白衣舍。应当学。时十二众苾刍尼。蹲行足指行跳行仄足行努身行。乃至诸人讥嫌。彼答同前。佛言。不蹲行。不足指行。不跳行。不仄足行。不努身行。入白衣舍。应当学。

　　时十二众苾刍尼。摇身掉臂摇头排肩连手。入白衣舍。诸人见讥亦同前说佛言。不摇身。不掉臂。不摇头。不排肩。不连手。入白衣舍。应当学。

　　时邬波难陀。于小食时着衣持钵。入室罗筏城乞食。时有婆罗门性乐清净。家有床座。邬波难陀入坐床上。婆罗门见讥嫌。佛言。在白衣舍。未请坐不应坐。应当学。

　　时具寿邬陀夷。有净信婆罗门。屈请就座而坐。不善观察辄尔便坐。于其床上有一孩儿遂便压死。佛言。在白衣舍。不善观察不应坐。应当学。

　　尔时世尊与声闻众。受净饭大王宫中供养时。具寿邬陀夷不善敛身。令瞿卑夫人怪其非法。后于异时独至宫中。夫人令坐朽床。放身而坐。床破倒地因致讥丑。广说乃至。佛言。苾刍尼。若于俗家坐时。不应放身而坐。可善观察。应当学。

　　或于俗舍垒足而坐。或重内外踝而坐。或急敛足或长舒足或露身坐。诸俗讥嫌。佛言。不应如是。当制学处。在白衣舍不垒足。不重内踝不重外踝。不急敛足不长舒足不露身。应当学。时有施主。请佛又僧尼就舍而食。其行食者。不善用心摋放美团。苾刍尼。于钵不恭敬护。遂多损破。佛言。恭敬受食。应当学。

　　时十二众苾刍尼。入菩提长者舍乞食。长者与食满钵受饭。复受羹臛。钵便溢满流出污地。因生讥耻。以事白佛。佛制学处应如是说。不得满钵受饭更安羹菜令食流溢。于钵缘边应留屈指。用意受食。应当学。

　　或食未至预申其钵。如乞索人现饕餮相。因生讥耻。佛言。为制学处应如是说。行食未至勿预舒钵。应当学。

　　不安钵在食上。应当学。

　　或复食时现憍慢相。犹如小儿及诸淫女。佛言。不应如是憍慢而食。应恭敬食应当学。

　　或复食时极小。入口极大。入口如贫乞人。佛言。不应如是。不极小抟不极大抟。圆整而食。应当学。

　　时有施主。请佛及僧就舍而食。时邬波难陀苾刍。与摩诃罗苾刍。邻次而坐。时摩诃罗大开其口向上而望。时邬波难陀便以土块遥掷口中。报言。且食此物。佛言。不应如是预张其口。若食未至不张口待。应当学。

　　时十二众苾刍尼。含食言语。诸俗讥嫌。佛言。不应如是。

　　不含食语。应当学。

　　或复至施主家。见羹菜少恐不充足。先请得羹。以饭盖覆更望多得。诸俗讥嫌。佛言。不应如是。不得以饭覆羹菜。不将羹菜覆饭更望多得。应当学。

　　时有施主。请苾刍食其食过甜。十二众即便弹舌相告。谓食大醋。或复过醋。十二众即便[口*專][口*集]相告。谓食大甜。或有施主。请二众僧伽食。其食过热。十二众即便呵气。相告云食大冷。呵热方食。或其食过冷。十二众即便吹气。相告云食大热。吹气方食。此等皆是倒说其事故恼施主。佛言不应尔。应制学处。不弹舌食。不[口*專][口*集]食。不呵气食。不吹气食。应当学。或时六众受请食时。以手爬散饭食。犹如鸡鸟。或云食恶共相毁訾。或复以食填颊细细取食。或复食时啮半留半。或复舒舌舐掠唇口。佛言。应制学处。不手散食。不毁訾食。不填颊食。不啮半食。不舒舌食。应当学。

　　时有露形外道邬波索迦。近生敬信归佛法僧。遂请佛就舍而食。行诸饮食及以麨团薄饼萝菔。是时六众欲讥施主。便以糗团作窣睹波像。上安萝菔覆以薄饼。遂相告曰。此是恶趣中露形外道脯刺拏塔。渐取食之萝菔便倒。更相告曰。此是露形外道作窣睹波今便崩倒。施主见已息归敬心。佛言。应制学处。不作窣睹波形食。应当学。

　　或时六众受他请食。其美好者有余着。手中即便以舌重舐其手。钵亦如是。或是振手或复振钵。谓以钵水振洒余人。污彼衣服。见他好衣生嫉妒故。佛言。如是等皆不应作。应当学。

　　时有施主饭食众僧。报言圣者。多有好食莫多请麨。六众不信便多受糗。后见好食欲弃其糗。比座有一摩诃罗苾刍。四顾而望。干时六众苾刍。便持糗团置彼钵内。遂令溢满不暇受余。佛言。常看钵食。应当学。

　　时有苾刍食时钵满。六众傍观共生轻慢。云此摩诃罗能啖食。佛言。不轻慢心观比坐钵中食。应当学。

　　时六众苾刍。以不净手捉净水瓶。遂令诸蝇竞来附近。招致讥丑。佛言。不以污手捉净水瓶。应当学。

　　时苾刍尼在江猪山。于菩提长者高楼上食。以洗钵水弃在好地。施主生嫌。佛言。应制学处。在白衣舍不弃洗钵水。除问主人。应当学。

　　缘在室罗伐城。时有婆罗门孩儿遇病。有邬波索迦是彼知识。来告之曰。孩子若病。宜往僧处从诸苾刍乞钵中水。令其洗沐必得平善。时婆罗门即往求水。见邬波难陀从乞钵水。邬波难陀便以残麨饼。内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心。作如是语。我儿宁死谁能用此鄙恶之物而洗浴耶。以事白佛。佛言。不应以此秽水持施于人。若人来乞钵水时。应净洗钵置清净水。诵经中要颂。阿利沙伽他。咒之三遍授与彼人。或洗或饮能除万病(阿利沙伽他者谓是佛所说颂出圣教中若读诵时有大威力但是余处令诵伽他者皆此类也即如河池井处洗浴饮水之时或暂于树下偃息取凉而去或止客舍或入神堂蹈曼茶罗践佛塔影或时已影障弊尊容或大众散时或入城聚落或晨朝日暮礼拜尊仪或每日食罢时或洒扫塔庙诸如此事其类寔系皆须口诵伽他奉行获福若故心违慢感得恶作之罪但以东川法众此先不行故因注言知圣教之有在其伽他者即如颂曰。

　　世间五欲乐或复诸天乐若比爱尽乐千分不及一由集能生苦因苦复生集

　　八圣道能超至妙涅盘处所为布施者必获其义利若为乐故施后必得安乐)

　　佛言。不得以残食置钵水中应当学。时有苾刍。安钵地上下无儭替。招致讥丑。令疾损坏。佛言。应制学处。地上无替不应安钵应当学。

　　时有尼立洗钵。失手堕地打破其钵。佛言。不得立洗钵。应当学。

　　时有尼于危险崖岸置钵。佛言不应尔。不于危险岸处置钵。应当学。

　　河水急流逆以钵[戀-心+廾]遂令钵破。佛言不应尔。不得逆流酌水。应当学。

　　十二众尼。前人坐。自己立。为其说法。时有敬信三宝婆罗门居士等讥诃。佛言不应尔。人坐己立不为说法。应当学。

　　时有病人不能久立听法。佛言。若是病人坐卧高下。于道非道及以车乘。着靴覆头冠花璎珞。持盖刀仗并着甲胄等。若是病者随何威仪为说无犯。非病不合。为制学处当如是说。人坐己立不得为说法。除病应当学。

　　人卧己坐不得为说法。除病应当学。人在高座己在下座。不得为说法。除病应当学。

　　人在前行己在后行。不得为说法。除病应当学。

　　人在道己在非道。不得为说法。除病应当学。

　　不为覆头者。不为偏抄衣。不为双抄衣。不为叉腰者。不为拊肩者说法。除病应当学。

　　不为乘象者。不为乘马。不为乘舆。不为乘车者说法。除病应当学。

　　不为着屐靴鞋及履屦者说法。除病应当学。

　　不为戴帽着冠及作佛顶髻。或缠头或冠花者说法。除病应当学。

　　不为持盖者说法。除病应当学。

　　缘在劫比罗城。时吐罗难陀立大小便。诸俗人见共作讥嫌。佛言不应尔。不立大小便。除病应当学。

　　时吐罗尼。持己故衣。令浣衣人洗。彼不肯洗。便起嗔心。于彼洗衣水中故放不净。佛言不应尔。不得水中大小便洟唾。除病应当学。

　　缘在室罗伐城。时有施主请僧受食。时看寺人怪其迟晚恐日时过。遂上高树望彼归来。时有俗旅见而讥笑。沙门释子升上高树。与俗何殊。佛言不应尔。不上过人树。时有苾刍尼。为系染绳不敢升树。复有虎狼难至亦不敢升。因被残害。佛言。不得上过人树。除为难缘。应当学。

　　七灭诤法

　　摄颂曰。

　　现前并忆念不痴与求罪

　　多人语自言草掩除众诤

　　佛告诸苾刍尼。有七灭诤法。应当修学。

　　应与现前毗奈耶当与现前毗奈耶

　　应与忆念毗奈耶当与忆念毗奈耶

　　应与不痴毗奈耶当与不痴毗奈耶

　　应与求罪自性毗奈耶

　　当与求罪自性毗奈耶

　　应与多人语毗奈耶当与多人语毗奈耶

　　应与自言毗奈耶当与自言毗奈耶

　　应与草掩毗奈耶当与草掩毗奈耶

　　若有诤事起。当以此七法顺大师教。如法如律而殄灭之。

　　忍是勤中上能得涅槃处

　　出家恼他人不名沙门尼

　　此是毗钵尸如来等正觉说是戒经。

　　明眼避险途能至安隐处

　　智者于生界能远离诸恶

　　此是尸弃如来等正觉说是戒经。

　　不毁亦不害善护于戒经

　　饮食知止足受用下卧具

　　勤修增上定此是诸佛教

　　此是毗舍浮如来等正觉说是戒经。

　　譬如蜂采花不坏色与香

　　但取其味去尼入聚落然

　　此是俱留孙如来等正觉说是戒经。

　　不违逆他人不观作不作

　　但自观身行若正若不正

　　此是羯诺迦如来等正觉说是戒经。

　　勿着于定心勤修寂静处

　　能救者无忧常令念不失

　　若人能惠施福增怨自息

　　修善除众恶惑尽至涅槃

　　此是迦摄波如来等正觉说是戒经。

　　一切恶莫作一切善应修

　　遍调于自心是则诸佛教

　　护身为善哉能护语亦善

　　护意为善哉尽护最为善

　　尼若护一切能解脱众苦

　　善护于口言亦善护于意

　　身不作诸恶常净三种业

　　是则能随顺大仙所行道

　　此是释迦如来等正觉说是戒经。

　　毗钵尸式弃毗舍俱留孙

　　羯诺迦牟尼迦葉释迦尊

　　如是天中天无上调御者

　　七佛皆雄猛能救护世间

　　具足大名称咸说此戒法

　　诸佛及弟子咸共尊敬戒

　　恭敬戒经故获得无上果

　　汝当求出离于佛教勤修

　　降伏生死军如象摧草舍

　　于此法律中常为不放逸

　　能竭烦恼海当尽苦边际

　　所为说戒经广释戒要义

　　当共尊敬戒如牦牛爱尾

　　我已说戒经众僧长净竟

　　福利诸有情皆共成佛道