十二月初八日

释迦牟尼未成佛时，称为悉达多太子，出了家后，先后跟两位仙人学非非想定及无所有定，知非即舍，舍了之后，又跟外道学苦行、日食一麻一麦，六年后还未悟道，知非即舍。太子那时年三十岁，跑到菩提树下，发了一个大愿：若不悟道，誓不起此座。便在金刚座上结跏跌坐，如是一日到七日，第七日天快亮时，东方有一颗明星，太子一望便悟道，所谓夜睹明星，成等正觉，悟了之后便见道，什么是道？佛云：‘奇哉奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著，不能自证，若除妄想执著，则无师智，自然智，一切智现前，与佛无异无别。’

太子成佛后，先说阿含经、方等经、般若经，最后说法华涅槃经，度无量众生悟道，是属于‘教’，即教人之意，最后在灵山会上拈花示众，是属于‘宗’，不名为教。我们今天参禅是属于宗，不属于教，教与宗有些不同，什么叫做教呢？教是对机说法，你有什么毛病便下什么药，众生有种种病，如来有种种药，众生有八万四千烦恼病，故如来说八万四千法，所以有三藏十二部，这是属于教：宗则不同，宗就是明心见性，要明白这个心，见到佛性，这样便成佛，不需要断八万四千尘劳烦恼，断八万四千尘劳烦恼叫八万四千波罗蜜法门，属于教，宗只有一个，万变不离宗，能明心见性就是，所以宗很简单，但简单或不简单都是对待妄想，所以在宗门下教人看话头，话头一看下去便有功用，这个功用就是离了妄想，故看话头第一个条件是离妄想，离贪镇痴种种的妄想，看话头的时候，又能离种种执著，所谓执著者就是我执、法执及空执，话头都能空去三种执：看话头时没有我执，有我执，话头便看不到，第二无法执，不许你执一法，一执话头也看不到，第三亦不许你有空执，若落了空执，话头也看不到，故话头能破执著。话头又能离妄想：打妄想便不见了这句话，不见了头，打妄想‘头’就不能见，见到了头便是无妄想，头者就是妄想之头，妄想之头是无妄想，看这个头的时候，一切妄想便息灭，妄想教我们作业，所谓贪镇痴，谄曲嫉忌，人我是非，这些全都是妄想。

为什么会有妄想呢？人人有八个识：前五识、第六识、第七识及第八识：第六意识就是种种妄想，所以金刚经云：‘若有色若无色，若有想若无想，若非有想非无想，我皆令人无余涅槃而灭度之。’这就是妄想，是第六意识，人人都有第六意识，第六意识最欢喜打妄想，日间为想，夜间为梦，见色生心便取舍憎爱打种种的妄想，由妄想而作业。

执著不是第六意识，是第七识。恒审思量我相随，就是执著，执著有我、执著法、执著空，便称为我执、法执、空执。金刚经云：‘我相、人相、众生相、寿者相’，是第七识执著。若除妄想，第六识便转识成智，称为妙观察智，若果用功能把执著破除，第七识便转过来，称为平等性智，所谓‘五八六七果因转’，五识及八识成佛时转，六识的妄想，七识的执著，是修因时转，所以看话头有两种作用：第一息灭妄想，第二破除执著，破除了我执及法执便是‘顿忘人法解真

空’，那时便见性，见性便平等，所以破执称为平等性智：若无妄想，妄想度尽，便能知一切法，观一切机，故称妙观察智。

看话头时，向一念未生以前看一切话之头，看一切念之头，看一切法之头，全副精神看下去，照顾话头，妄想便远离，执亦远离，妄想执著远离，第六七识便转过来，那时便是如来一切智、一切种智、无师智、自然智，自然现前，便见到如来智慧德相，见到如来智慧德相俗称明心见性，与佛相齐，故禅宗看话头的法门是无上之法，是以今日腊月八日是释迦牟尼佛悟道之日，因此今日起七打禅七，释迦牟尼佛七日便悟道，我们若能跟佛而学，勇猛精进，一心不乱，万缘放下，七日亦可以悟道啊！

十二月初十

各位善知识，佛法千生难遇，祖道万劫难逢，在这个娑婆国土之人，出无佛世名为佛，出有佛世名为祖，三千年前，释迦牟尼佛已成了佛，释迦佛以前迦叶佛已灭度，将来有弥勒佛出世，释迦牟尼佛修行时无佛，故出无佛世名为佛，释迦佛修行，历代祖师亦修行，历代祖师修行亦悟道，但历代祖师悟道时出有佛世，释迦佛正法一千年，像法一千年，未法一万年：虽然修行悟道，出有佛世名为祖，祖与佛没有什么差别，佛则因圆果满，修因已圆，证果亦满名为佛，祖师修因已圆，因即明心见性已圆，但果未满－三身、四智、五眼、六通、授记作佛等未满，所以名之为祖。

我们今天的确万幸，能够遇到这个成佛之法，亦能遇到佛祖之道，佛祖之道是佛因，成佛之法是佛果，佛果是佛：佛因是祖，所以我们很有福气，所谓佛法千生难遇，祖道万劫难逢，虽然是逢到，不能入宝山空手而回，既入宝山，空手而回等于零，人到宝山一定要取宝，我们入什么宝山呢？入佛法之宝，祖道之宝，我们要取，取即修也，说食不饱，闻法不修等于零，修行如何修呢，每一个众生的组织，简单的来说是色心和合，色是四大之色，心是我们灵觉之心，和合而成，或谓由五阴：色、受、想、行、识和合而成，详细而说是由八个识而成，人人都有眼识，能够见色，有耳识，能够闻音声，有鼻识，能辩香，有舌识，能尝味，有身识，能觉触，有意识，能分别是非好歹，又有第七识，念念执著，俗称传送识，我们所作一切善恶业等均由它送入第八阿赖耶识，又名藏识，第八阿赖耶识的种子多得很，不单是今世的种子，无始劫以来所有善恶种子均由第八阿赖耶识藏起来，不单是生死的种子，六道轮回的种子，又有声闻缘觉，佛菩萨的种子亦在其中。各位，你们诵妙法莲华经，那你想不成佛也不可能：‘一称南无佛，皆已成佛道。’‘若闻如是法，皆已成佛道。’所以诵了妙法莲华经，就在八识田中有成佛之种子，勤力的则快成，懈怠的则慢慢才成，我们今天跑到礼堂来坐香，万缘放下，一念不生，静到极则明心见性，你已下了祖师的种子，你若想来世不作祖师也不可能，因八识田中有了祖师的种子，第八识是播藏，一切有漏及无漏的种子、世间及出世间的种子都藏在阿赖耶识里，你看我们初念大悲咒，念熟了，便是藏在阿赖耶识里，以后日日都识念，譬喻有些人背楞严咒，背熟了，不是藏在脑内，是藏在阿赖耶识里，阿赖耶识有楞严咒的种子，就能把咒一字不漏的念出来，我们今天修行以何为本钱？就是以这八个识为本钱，眼见色亦可以用功，耳闻声亦可以用功，第六识分别思量亦可以用功，第七识更好，恒审思量，第六识思量有间断，第七识思量则无有间断，思量到悟道为止，第七识古人称为‘志’，有志事竟成，这是第七识，不是第六识，第六识很脆弱，第七识则可以令你所作事办。

各位，我们参禅亦复如是，八个识用那一个识去参呢，就是用第七识去参，恒审思量，古人说：念兹在兹，绵绵密密，相续无间。普贤行愿品里说：‘念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。’这个就是第七识，所以六祖菩萨在坛经中说得很清楚：‘报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。’智即分别智，在大乘佛法不是靠一个讲字，一定要修，所以莫执生死智；生，我亦知道，死，我亦知道，善恶我也知道，君子小人我也知道，这个是生死智，是第六识，分别好丑富贵，亦是第六识生死智。‘报诸学道人，努力须用意’，这个意就是第七识，什么是意呢？我们吃饭时，见到沙粒便会拣掉去，饭粒便吞下肚去，见到合自己胃口的饭菜便夹来吃，不合自己脾胃的便不要，修行亦复如是，要找出自己的意，用这个意去修行，什么是意，现在举一个譬喻：若有人问你，‘有意无意？’‘有意！’这话怎说？在你未出声答以前已经有了这个意，有意无意是意中的事，不是口中说的：又如有人问你有意朝普陀山否，你说有意，纵使你从未表明想去朝普陀山，但当人家一问你有意否，你即答有意，有意是未讲话以前那个心，这个就是意，默然允可也，人家问你喜欢否，你点头，这个也是意，未讲话以前那个心就是意，未开口以前那个心也是意，这个意是很长久的，‘有意久矣’。意不是现在的，若人有意朝普陀山，可能十年前已有这个意在，十年后这个意还未间断，若人明白这个意，就懂得用功，若想学祖师的道，想明心，就不要用分别心去分别种种的名相，这是生死智，未分别以前那个心名之为意，参禅全凭用意去参，不是用念佛是谁，这个是生死智，要用无分别心去用功，不念而念，不是有念而念，不念而念，打成一片，念念如是，念念都是这句——谁？不是文字上谁，是意识的谁，谁？谁？在心内继续无间断的打成一片，这就是努力须用意。

这个意字最难讲，中庸有几句话：‘喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节，谓之和。’中和之道就是中庸，喜怒哀乐就是第六意识，喜怒哀乐之未发谓之中，未发以前是什么？未发以前，不是第六识，是第七识，今日用这个功，不是喜怒哀乐已发那个功，是喜怒哀乐未发以前的中和之道，中即不偏，和即和平，中和就是打成一片的气份，保持这个气份，不要那个喜怒哀乐，若用第七识修行，便很容易打成一片，前念后念，念念一如，前念是净，后念是净，念念是净，净便打成一片，以第七识用功，古德称之为疑情，亦即是打成一片，第六识不会打成一片，第六识生生灭灭，妄想彼起此生，那里可以打成一片，如大海波涛，千涛万浪，这就是第六识的境界，第七识如水平如镜。

很多人不知道什么是疑情，只知道参禅要起疑情，起疑情就是打成一片，打成一片后就没有第六意识，一念万年，万年一念，没有第六意识，就没有时间性，打成一片是一个气份，只有自己才知道，不单参禅可以打成一片，持戒方可以打成一片，持戒之人，戒律现前，如影随形，行住坐卧，出入往还，举止威仪好得很，因有戒与其打成一片，定也可以打成一片，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，不单定可以打成一片，慈悲心也可以打成一片，若慈悲心打成一片，这人慈祥和气，所以用功打成一片后，行与坐无有差别，行如是，坐如是，寤寐一如，欲想打成一片，一定要用第七识，不可以用第六分别意识，以第六意识用功，话头很粗，念佛是谁？好像有，顷间便不见了。用功而话头不见了，便会生烦恼，还是舍离第六识，用第七识好了。

以第七识用功，提又不是提，很微细，但要留意那个‘看’字，念谁则看谁，念无则看无，无字不会生灭，念念无，无生灭心便现前：前念心是无，后一念心是无，念念无，‘无’心相续，便打成一片，‘谁’字亦复如是，第一念是谁，第二念是谁，念念是谁，谁字无相，谁字无生灭，便打成一片，所以虚云老和尚说法，的确妙不可言，他老人家‘看’话头，用个‘看’字，他老人家提醒我们－看！我在南华寺听老和尚讲开示云：‘初发心的多提，老参师傅多看。’这个看字，就是万法一如，若人跑到山顶看香港，香港乱七八糟，但于你眼无碍，万物一如嘛，所以用功，欲想功用成片，用第七识，下手用功，用看字，一看便看下去，看到无我无人，无生无减，无此无彼，好好用功啊！

十二月十二日

各位善知识，十力薄伽梵，一路涅槃门，十方即东南西北，四维上下，薄伽梵是焚语，是佛的特别名称，十方薄伽梵即十方佛，十方佛成佛时都是一样，没有两条路，名一路涅槃门，涅槃是焚语，我们人人违背涅槃，所以有生死，焚语涅盘，此云不生不灭，一切法从来不生，有无明才生，一切法从来不灭，有无明则见灭，违背涅槃，故有生死，释迦佛想人人证大般涅槃，最后才讲涅槃经，证大般涅槃便有涅槃之乐，涅槃有四德：常、乐、我、净，入了涅槃便常住世间，不会有生灭，不像我们现在朝生暮死，生老病死就是违背涅槃，涅槃是常住。常净、涅槃是清净，不会有染污，现在做人很苦，周身染污，口水鼻涕，大小便利，又有汗垢，不得清净，死时更不清净：生虫，发臭，入涅槃门永远得清净，此谓清净之乐。我，什么是我，我们现在没有我，我想肥不能令肥，我想瘦不能令瘦，肥与瘦自己不得作主，皆由没有我，若肥有我可令我肥，瘦有我可令我瘦，好像手臂一伸一屈皆由自己作主，一切肥瘦、高矮、贫富、苦乐、为男为女，通通没有一个我，我是以自在为义，未能得大自在故没有我，惟涅槃有我，‘我为法王，于法自在’，看释迦佛度众生多自在，娑婆世界有百亿四天下，可以一身现百亿释迦，一即是多，一多自在，此名为我：还有乐，世间的乐，靠不

住，今晚乐，明天便消失，今朝乐，晚上亦消失，饮酒乐，过了三寸喉头便没有乐，见面是乐，离别便苦，所谓花无常好，月无常圆，青春不常驻，转眼间使成老态龙钟，不要说人家不欣赏你，就是自己也讨厌自已，违背了涅槃，便没有常净我乐，释迦佛及历代祖师均入涅槃门。

‘十方薄伽梵，一路涅槃门’，此两句来自楞严经，既然十方诸佛一路涅槃门，现在我们换一个名称；十方众生一路涅槃门，我们是众生，也可以入涅槃门，如何入呢？涅槃是不生不灭，不生不灭是个什么东西，就是我们的心，心是非圆非方，非长非短，非青黄赤白，非过去未来，非外亦非内，此心赤洒洒，净裸裸，无形无相而能现一切相，无法而成就一切法，所以我们的心就是涅槃，故我们要看心，离心无佛，即心是佛，但心有两条门，所谓‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造’，既然一切惟心所造，动静都是惟心造，动也是心，假若我们看动的心，便是陀罗尼，有些人念大悲咒，念到成熟，念到圆满，念到相应，便得大悲陀罗尼，这是属于心的动相，楞严咒的陀罗尼、往生咒的陀罗尼、六字真言等，这些都是心的动相，若能看心的动相而得陀罗尼，便能明白自己的心；心的静相就是寂灭相，所谓坐寂灭道场，成等正觉，若问佛是在什么地方成佛，就是在寂灭道场成等正觉，寂灭者是心的形状，是心的静相，所以历代祖师观到心的寂灭相便开悟，开悟后继续用功，观到圆满便悟道，名之为祖，名之为佛，祖即是心，是自己的寂灭心，寂灭心人人均有，什么是寂灭心呢，你行路时，这个心没有行，食饭时这个心不食，讲话时这个心不出声，听的时候这个心不听，人有生老病死，此心无生老病死，人有人我是非，此心无人我是非，有古今现在，此心无古今现在，这便是心的寂灭相，若能观到，便入涅槃门，现在我们是用静功，打静七，不是打动七，静七就是观心寂灭的静相，心的静相就是禅，禅即是静也。

无著禅师又称文喜禅师，是南方人，跑到北方五台山参文殊菩萨，他在金刚崛遇到文殊菩萨，文殊问他从何方来，他说从南方来，文殊说：‘你从南方，可有带来好的念佛珠？’文喜便从身上拿出念佛珠，文殊曰：‘这不是你的。’‘这是我的！’‘若是你的，焉能从南方来，若是你的，亦可以从上方成下方来，不可以单从南方来。’文喜无言。文殊又问：‘南方佛法如何？’‘南方佛法，出家的多，持戒的少。’‘南方一个丛林住多小出家人？’‘五百或二百。’文喜反问曰：‘北方佛法又如何？’‘北方佛法，龙蛇混杂，凡圣交参。’‘北方有多小出家人？’‘前三三，后三三。’文喜不领会文殊说法的要旨，临别时，文喜问：‘末法众生，业障深重，善根微薄，以什么法门能得见心性？’文殊说偈曰：‘若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念静心成正觉。’

你看，一念静心见到心的静相，见到心的清净相，离心无佛，即心即佛，便成正觉，所以一念静心成正觉。那又要静到如何境界呢？‘若人静坐一须臾’，现在大家在纪念堂静坐，双跏趺或单跏趺，心内调气，气和心则平，观心的平相，清净相，无妄想，无烦恼，不昏沉，是心的静相，若能观到心的静相，一个妄想也无，但不是昏沉，便是心的知相，如其本相，心本来的相名如其本相，见到心的如相，心的静相时，静相就是佛，所以一念静心成正觉，那么这个功不是很简单吗？纵然简单，但是一须臾是不容易，什么是一须臾，一日之中有三十个须臾，一须臾有四十八分钟，故静坐多是四十五分钟，若静坐四十五分钟无妄想，无昏沉，不掉举，那么心的平相便现出来，见到心的静相，心就是佛，故谓若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，这是无为的功，无为是无起灭，假若你起恒河沙的七宝塔，这是有为法，不得长久，宝塔毕竟化为尘，所起这些宝塔是有为法，有生有灭，经过恒河沙劫，这些宝塔便化为尘，一念静心则无古无今，无此无彼，立地成佛，所以胜造恒沙七宝塔。

人人都有心，若能全副精神去观，初初观的时候是观不到，那就向观不到的地方继续观落去，慢慢的，清净心观不到，妄想心却观了出来，你不要理它，放下，只要不相续便可以，不怕念起，只怕觉迟，妄想心一起，只要不相续便会灭，若继续打妄想，妄想不会灭，打得久便会随妄想去作业，那么生死便无有了期，所以妄想来由它来，好此别人骂我一声，我不回骂他，对方便不会再骂，好像燃著了的人，若不加油，火便自灭，故看心时妄想来不用怕，只要有方便，不相续，如相续心不断，便有过失，若相续心断，便没有过，所以妄想来不用怕，但妄想去了，昏沉又来，加发梦、睡眠、打呼，这都是昏沉，昏沉来时，糊里糊涂，如空中有云雾一样，见不到月亮，是故昏沉属于无明，妄想属于掉举，这两样都是魔，妄想令我们做生死的业，昏沉亦令我们作生死业，作螺蛳蚌壳类，螺蛳昏沉最大，不睡则已，一睡一千年，一万年，故海底的螺蚌捞土来全身都是青苔。看心时不要打妄想，不要昏沉，昏沉来的时候，不防提起本参话头来参一下，到底念佛是谁？这样昏沉便不见了，妄想来的时候亦不防提起本参话头来参一下，谁念阿弥陀佛呢？妄想听到你这么提便走了，提便是正念，妄想是邪念，正念一来，邪念便马上冰消瓦解，既无妄想，亦无昏沉，寂而常照，照而常寂，寂照不异，便入涅槃门，日子久了便会悟道，最紧要有一个长远心。

昔日南京有一位俞道婆卖油磁，它的师父是琅琊禅师，有一天她问禅师：‘弟子卖油磁，可不可以修行？’‘可以。’‘请师父开示怎样修？’禅师日：‘看临济老人说的无位真人。’从此她便一心看无位真人，这个无位真人不在眼识，眼识是有为，不在耳识，鼻舌身意等识，这六个识都是有为的，全都不是，亦不是第七识恒审思量，恒审思量亦是有为，亦不是第八阿赖耶识，第八识集诸种子起诸现行也是有为，那么这个无位真人在何处呢？于是在三年中不断的看下去，离了五识，六识不起现行，把七识我执转了过来，便豁然大悟，她的悟是触景而悟，一天她卖油磁时听到乞丐唱莲花落：‘若非柳毅传书信，焉能得到洞庭湖。’她便悟了过来，跑到禅师处，禅师一见，知道她悟了道，便问她：‘何谓无位真人，道一句来！’答：‘有一无位真人，三头六臂怒目镇，一掌华山分两路，万年流水不知春。’

各位，要有长远心，什么也不要求，只求涅槃门，什么也不要观，观自己的清净心，什么也不动，要用静功，一天三十个须臾，看能生多少个须臾，若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念，静心成正觉，参！

十二月十四日

各位善知识，打禅七的目的是求悟道，功成熟了，这个道就悟，为什么要求道呢？别的不求，不求做大官，不求作大富翁呢？做大官不能了生死，做大富翁亦不能出苦海，惟有求道不但度自己出苦海，亦可以度人出苦海，得道以后，自己了生死，亦能助人了生死，所以要求道。

道要求，何以说悟呢？昔迷今悟，若昔日不迷，今日不说悟，比方一个小乞儿，一岁两岁迷失了父亲，故做乞儿，根本就不知有父亲，亦不知父亲是大富翁，故流落异乡作乞儿，多么苦，虽然他本人在迷，作父亲的没有迷，父亲知道有儿子，经过种种的教训，经过种种提示，后来这个儿子豁然悟了过来，原来我的父亲是个大富翁，我现在觉悟过来，跑到父亲的怀抱，继承家业；我们亦复如是，迷的时候是工商仕农，悟的时候就是佛子，跑到佛的怀抱，继承佛的家业，这便是悟，故云昔迷今悟。

迷是在什么时候迷呢？一念就迷，好像晚上发梦，一念就入梦境，不是慢慢地入梦，一下子就入梦境，离开这个世界，入另外一个世界，是梦的世界，不要说我们一念迷人了梦境，离开这个世界，就是庄子也有一次迷失了这个现实世界，跑入梦的世界中做了蝴蝶，在花间丛中翩翩而飞，快乐非常，这是个梦蝴蝶的世界，不是人的世界，他在一刹那中从人的世界迷失跑入蝴蝶的世界，后来他醒来，蝴蝶世界不见了，庄子世界又现前，到底庄子发梦作蝴蝶，抑或蝴蝶发梦为庄子呢？他自已分不清楚，故古人有诗云：庄生梦醒迷蝴蝶。因此，我们迷是一念迷。

各位呀！万法亦然，有些事情一下子错，是一刹那间错，错即迷也，如人返家门，钥匙不见了，不知道在什么地方失去。一念迷就不知道，迷即不觉、不知道，若知道就不称为迷，知道就是悟，若知道在什么地方失去便可立即拾回来，但是迷起来就完全不觉，这就是迷；如人行路，为什么会忽然跌一交，他跌的时候不知道，不知道自己为什么会跌，这便是迷。众生在迷，迷了什么，迷了这个道，所以落生死，俄而作人、俄而生天、做鬼、做神、做畜生、乃致入地狱，六道轮回，生生死死，无有了期，都是我们不想去求道，求道便悟道，悟道便不受生死轮回，最低限度也可以作阿罗汉，或作辟支佛、或作菩萨，最后成等正觉作佛。

求道就是想悟，迷了道便要悟道，道在何处？志公禅师云：‘大道只在目前，虽在目前难睹。’人人都当面错过，为什么呢？各位要明白，是你迷失了道，道没有迷失了你，道是在你眼前，道还是跟著你跑，你跑到天堂，道跟你到天堂，你跑到地狱，道便跟你入地狱，今世迷，来世更迷，若不修行，做一次人，多一次习气，做一百世人，多一百世的习气，若不修行，历劫轮回，烦恼增多。看我们其中一位祖师沩山老人，他出家后跑到天台山国清寺受戒，天台山有两位仁者，一位是寒山，一位是拾得，寒山拾得不外驰求，他们未曾迷，两人见沩山来受戒，一个从东门出，一个从西门出，寒山作老虎叫，伪山愕一愕，拾得问：是什么？他再愕一愕，寒山云：不必问了，灵山一别，做了三世国王，前世事全都迷失了。你看，沩山做了三世国王便迷失了，点也点不醒，所以莫谓轮回好，做人有做人的习气，做鬼有鬼的习气，做牛有牛的习气，做猪有猪的习气，狗有狗的习气，猴子有猴子的习气，因此我们有幸闻到佛法，应赶快修行，早日要悟，不要等来世又来世，使习气积厚，从前古人没有今人这么多习气，今人的习气要看电视，要听收音机，他们不知道老和尚二十年还是那件衲衣，烂了就补，那里有那么多习气，一年几次的时装，不就是多了个妄想，古人坐禅论香，一寸香坐完后就行香，行一寸香后又坐，现在则不同，看时钟，人人都有个手表，则人人都多了个习气，久不久就看表，又不是多了个妄想，于是习气又多了，修行就更难，寒山说沩山老人做了三世国王便迷失了自己的本性，何况我们无始劫以来轮回生死呢，若明白了道，了生脱死，生死奈汝不何。

然则道是怎样求呢？今日纪念堂打禅七，名是参禅，实是学道，道是不二法门，你看纪念堂门前的那副对联：南宗不二法门，粤东第一宝刹。不二法门如何求呢？亦不是生死，亦不是涅槃，超出世间以外，名之为不二法门，古来祖师非常聪明，处处指示我们不二法门，大慧杲禅师是圆悟勤的法子，他的道场三十多人悟道，他在礼堂内不是拿香板，是拿竹蔑，边行边对大众讲：唤作竹蔑则触，不唤作竹蔑则背。你看，不唤作竹蔑则背，它本来就是竹蔑，若不称它为竹蔑则遗背了它，故不唤作竹蔑则背，但竹蔑它不可以自称是竹蔑，若自已称自己为竹蔑，好比一个君子，自己不称自己为君子，若自称君子，便是触，是□慢，所以竹蔑不可以自称自为竹蔑，故唤作竹蔑则触：我们不是恶人，是善人，也不能自称是善人，就是金刚经内也说：须陀洹不作是念我得须陀洹果，阿罗汉亦不作是念谓自己得阿罗汉果，释迦佛在燃灯佛前受记作佛，亦不作是念谓燃灯佛授记我作佛，这便是触。‘唤作竹蔑则触，不唤作竹蔑则背，去此二途，道一句来！’这就是道，当时有些人因此一问而悟道，这便是不二法门。

现在我再解释明白：不唤作竹蔑则背，各位可能都懂，唤作竹蔑则触，恐怕有些难明之处，虚云老和尚有一日食普茶，他说‘古人食茶又食花生，今日常住请大众食花生，古人步步无生，念念在道，食花生怎可称为道呢？假如你食花生，知道花生的味好食，你是个凡夫，那个人不知道花生好食，假如你食花生不知道花生好味，你是个木头，若你食花生时，离花生的香味，亦离不知花生的香味，去此二途，你道一句来！’这便是佛法，花生的香味人人知道，这便是触，花生的实相非香非不香，不能说它香亦不能说它不香，说香与不香，便落了二边，不见中道，不见实相，所以老和尚说若离二边，便能知道花生的本际，花生的实相，这便是不二法门。

各位，我们求道叫不二法门，不二就是不一，不可以说不二就是一，例如虚空与法身不二，不是离了虚空以外有法身，又不是离了法身以外有虚空，故虚空与法身不二，现在不防再解释清楚：有人说虚空含法身，不对，虚空含法身即虚空以外有个法身，法身在虚空之内，这样便是二，这是迷人所说，若是悟人则不同：虚空不作虚空解，虚空就是法身。法身不作法身解，法身就是虚空。所以虚空与法身不二，不是两个，亦不是一个，为何不是一个呢？我们现在未见法身，既未见法身，虚空未坏，所以不能称为一，见法身时，虚空亦不会增加，所以亦不能称为二，若说一，那未见法身时，虚空便没有了，见法身时难道虚空又增加了吗？切不可这样说，故虚空与法身不一不二，不一不二是中道实相，不二法门，我们的佛性亦复如是，与我们不二，我们去到香港，跟我们到香港，去到美国，跟我们到美国，入地狱，陪我们入地狱，上天堂，陪我们上天堂，但佛性与我们又不是一，我们在地狱受苦，佛性不受苦，我们在天堂享五欲之乐，佛性不享受，我们受生死轮回，佛性不受生死轮回，佛性与我们不一不二，这便叫作不二法门。

现在禅宗祖庭秋晚，我们是未法的儿孙，对不起历代祖师，为什么呢？佛法传到我们这辈子便断了，便是对不起历代祖师，从前还有虚云老和尚，来果老和尚，冶开老和尚，八指头陀，应慈法师，都是参禅悟道的，现在又有多少个参禅悟道呢？没有，既然没有，禅宗一法传到我们便末了，我们是大罪人，我初出家时，已知道来果和尚悟道，虚云和尚悟道，冶开和尚我未见过，他也是悟道，上海有应慈法师讲华严经，讲得非常好，他也是悟了道，那时还有一辈人悟道，现在他们都作古了，如今想找一个有手眼的人也不容易见到，所以我们现在要发心，道未曾离开我们，道步步不离我们，所以傅大士云：‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛住处，只这语声是。’欲识佛住处，阿弥陀佛！

十二月十五日(解七)

各位善知识，禅宗一法是心地法门，不可离开心地以外用功，所以六祖坛经云：‘心地含诸种，普雨悉皆萌，顿悟花情已，菩提果自成。’我们的心地含一切善种：慈悲喜舍戒定慧六波罗蜜都具足，虽然如是，若不闻佛法便不会萌芽，所谓普两者就是释迦牟尼佛的法，历代祖师说的法，都是落雨一样，我们闻到佛法，戒定慧慈悲喜舍六波罗蜜的种子就萌芽，善根成熟，就会开悟，开悟称为顿悟，不是慢慢地悟，一刹那间即悟，一悟一切悟，顿悟者一切都悟，即心就是佛，自己是佛，一切人都是佛，山河大地都是佛，情与无情同圆种智，故谓顿悟花情已，菩提果自成。

然则用功应如何下手呢？六祖菩萨很慈悲，在坛经内讲得很清楚：前念后念及今念，念念不被骄诳染，这个心便清净，前念今念及后念，念念不被愚迷染，这个心便清净，前念今念及后念，念念不被嫉忌染，这个心便清净，所以我们不可以离开这个心用功，这便是心地法门，在心地中必定有前念，前念不可以被烦恼染，前念灭去，便有今念，今念不可以被烦恼染污，今念灭去后念又来，后念亦不可以被烦恼染污，念念心要看得清楚，念念心要离开尘劳烦恼，念念心便清净，这便是过念关，一念是一个关，善亦一个关，恶亦一个关，凡亦关，圣亦关，念念都是关，假如一念恶打不破便不能跳过恶道关，一念善看不通，不能登天堂，过关即登天堂，所以念念要过关，一念放不下便不能过关，一念打不破，一念不能空，亦不能过关，念念过关，念念不被骄诳嫉忌染，那么这个心便清净，故古人云：‘静坐一[骨＋尧]炉香，一卷金刚经，兀然忘然。’心地内无我人众生寿者相，心地清净，离了四相便名诸佛，所以修行用功不可离心地：在心地内用功，魔王奈你不可，别人不能打岔你，如果用功不在心地内，便怨破人打岔，若在自己心地内用功，谁人能打你的岔，是你自己的心地嘛，故六祖菩萨很慈悲，最后用一首偈告诫我们：‘兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。’你看，他老人家临入涅槃时说了这首喝，如如不动称为兀兀，好像须弥山便是兀兀，须弥山四宝所成，何用再修善呢？心若兀兀便是善，不必再去修善，腾腾者，正气也，正气必定上升，正气不会横流，人欲则横流，故腾腾者即正气，如饭熟，饭气上升便是腾腾，正念现前，一正百邪灭，那里还有恶，百万四千尘劳烦恼都不会起，故所以腾腾不造恶：寂寂断见闻，寂寂者，空也，六祖时常教人内以空离空，外以相离相，若以相离相，六尘清净，以空离空不著空，六根便清净，外离六尘，六尘不染污，内六根空，六根空即六根清净，六尘空则六尘清净，迥脱根尘，灵光独耀，你的无量光便现出来，故六祖要我们外空六尘，色声香味触法一定要空，内空六根，不要执著我有眼，有耳鼻舌身意等，时常记著心经内说的无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意，六根一空六尘空，六尘空六根亦空，六根六尘同时空，不分先后，六根与六尘顿时空，根尘一空，灵光便独耀，自己的心光，佛光，无量光便会现出来，这便是寂寂断见闻：一切法空了，不与万法为侣，在禅宗来说，不与万法为侣是什么人，就是荡荡心无著，在教下来说，应无所住而生其心就是荡荡心无著，此心一切不住，一切不住便住自己的本位，眼耳鼻舌身意亦住自己的本位，六尘(色声香味触法)住自己的本位，虚空住自己的本位，山河大地住山河大地的本位，所谓是法住法位，世间相常住，这便是无住真心，荡荡心无著。

六祖坛经讲的是心地法门，我们学禅宗一定要从心地上用功，心地只有你自己无别人，别人不能进入你的心地，一切魔王也不能到你的心地，你的心地是光明心地，魔王一来便被烧掉，最要紧就是惺惺寂寂，在自己心地内用功，念佛要在自己心地上念佛，布施要在自己心地上布施，诵经要在自己心地上诵经，参禅要在自己心地上参禅，前念今念及后念，念念不被尘劳染，念念清净，故修行一定要过关，过一念的关，过到最后一关呢，便照见五蕴皆空，(五蕴皆空是五个关)，度一切苦厄，所以心地法门是禅宗的特别法门，又称为正法眼藏：各位来这里坐禅，虽然七日时间很短，但是一粒灵丹，转凡成圣，大家种下菩提种子，在心地内用功，在心地内成佛，在心地内度众生，除了心地法门，更无有一法门可以令我们转凡入圣。

各位，时间无多，前途无量，要自己努力，恭祝各位解七以后，都不离开这个心地，时常观照自己的心地，念念清净啊！

各位菩萨，前途珍重啊！维那师父打引馨开静。

解七法语

古人修行皆有见地：赵州茶、云门饼、杨歧三脚驴子弄蹄行、黄龙三关、五祖水牛过窗棂，皆是奇特尔，今日纪念堂很平淡，如何是纪念平淡呢？

风从花底过 水向石面流 一片西来意 荡荡遍神州