去除根本我见——随喜与忍辱

　　受伤害的人最爱问的是：“你凭什么这样对我？”而妒忌的人最爱问的是：“你有什么了不起？”这两个问题似乎牛头不对马嘴，但反映的都是对自我的深深执著……也许，此刻我们正陷于“你凭什么这样对我的”愤怒中，而下一刻就落于“你有什么了不起的”的泥潭中。于是我们一会儿是受害者，一会儿是伤害者，世间不如意事莫过于此了。

青石

　　大家学佛各有各不同的因缘，有些是经历了一些苦难，有些是对这世间的迷惑，有些是对生命真谛的追求，还有些是希求功德与福报，等等。这中间很明显的一点就是：我们都是带着自己的问题进入佛法，是带着自己的“有色眼镜”，简单地说，就是不同的“我见”。于是，我们在接触佛法后，首先寻求的是解决自身问题，而这种解决是有“我”参与的。于是，对与自己想法相符、自己能接受的就欢喜赞叹；而与自己想法不符、不能接受的，就怀疑远离，就斗争不已。　　 虽然，佛法接纳我们的方便各不相同，但佛法本身却是一致的，佛教的精神与原则是不变的，否则就不是佛法了。于是就产生了这样一个矛盾：我们带着“我见”进入佛法，而佛法最先要求我们的，就是去除这种“我见”。正是由于这个矛盾，在伟大的先行者离开后，佛教分成了很多派别。由于现在没有最具资格的评判者，因此，争论至今没有停止。　　 这样，对于我们初学者，常常面临教理与教理的矛盾，教理与修证的矛盾。教理的矛盾让我们不知道谁说的正确，教理与修证的矛盾让我们不知道什么是佛法，什么是外道？这些都是正常的，对佛法的深入是一个不断摸索的过程。对于定境与教理，我们不能圆融，或者达不到那种深度。这没有关系，真的不重要，成佛是很长的道路，我们不要心急，急也急不来。太着重于这些，反而会使我们忽视佛教里最根本的，与教理一致，而我们又能做到的那部分——戒学。　　 佛法的“戒”是贯彻始终的，身三(不杀、不盗、不邪淫)口四(不妄语、不两舌、不恶口、不绮语)意三(不贪、不嗔、不痴)这十善业是一切经典所要求的。它的作用非常清楚，就是要让我们放弃“我执”。正是基于此，大乘佛法不遗余力的宣扬忍辱与随喜的功德。　　 为什么要忍辱与随喜？因为见到他人伤害而起嗔心，见到他人功德而起妒忌，正是我们内心最难割舍的情绪，是我们最难摆脱的“我见”。我们什么事情总是从自我出发，在我们的内心深处，总是不自觉的为自己打算，认为自己是最正确的，最厉害的。　　 由于这种“我见”，对于别人对自己的伤害，我们会感到委屈，感到屈辱，感到必须正名。特别当自己认为受到不公正待遇时，愤怒的火焰会充斥我们的胸膛，烧毁一切，斗争也就不可避免了。而另一方面，当我们看到别人的功德时，会不自觉的产生排斥，即使跟自己毫无关系。因为在我们的白日梦里，英雄都是由我们自己来扮演的。所以，我们不能容忍别人当英雄。我们赞扬他人很难出于真心，大多是敷衍，或者就是对自己有利。这样，受伤害的人最爱问的是：“你凭什么这样对我？”而妒忌的人最爱问的是：“你有什么了不起？”这两个问题似乎牛头不对马嘴，但反映的都是对自我的深深执著。遗憾的是，现象的一切都是因缘而成的。也许，此刻我们正陷于“你凭什么这样对我的”愤怒中，而下一刻就落于“你有什么了不起的”的泥潭中。于是我们一会儿是受害者，一会儿是伤害者，世间不如意事莫过于此了。而业力，也就在这起心动念中产生了。　　 最可悲的是，我们此时竟然还在探讨佛法！佛法要我们截断生死洪流，我们却念着佛法在生死洪流中越走越远！有何意义？有何价值？　　 当我们在生死轮回痛苦挣扎、孤苦无依时，佛菩萨给了我们解脱的信心与力量。我们立下誓言：尽形寿归依佛、归依法、归依僧。可为什么当我们脱离险境后，却转眼忘了自己的誓言呢？当佛问我们，你能视彼怨家如亲人吗？我们说，我能。佛问，你们能视众生功德如自己功德吗？我们说，我能。可为什么在一点不如意到来时，我们就不能了呢？佛说，不放逸，以不放逸而能成就佛道。佛又说，自作自洲屿，自作自依怙。为什么我们总是在别人的看法中度日呢？我们真正的对象不是别人，而是自己的心念啊！　　 作为普通人，我们得承认自己有烦恼。那根深蒂固的我见让我们难以自拔，情绪的风暴时刻都在悄悄酝酿。在一定时候，我们心中就会刮起摧毁一切的台风，而这时要想控制它，往往已经太晚了。但这是可以避免的，佛告诉我们，诚实面对你的心，并把它说出来，真诚的说出来。这样，你就会坦坦荡荡，当下的问题当下解决，心中不藏念，则台风就不会起。　　 我们要知道，任何时候都不要打妄语。佛是真语者、实语者，他要求我们也要做真语者、实语者。一切妄语的原因都是我见做怪，远离妄语就能自他清静，不再纠缠不清。所以，面对冤屈，不要告诉自己有容乃大，而要说出真相，说出你自己真正的想法，然后不再执著，这才是真正的忍辱，不妄语的忍辱。同样，批评或随喜别人时，也要不妄语的批评，不妄语的随喜。愿大家都能守住自己的心，都能以随喜和忍辱成就自己的菩萨行，都能以不放逸而成就佛道。