（下面的偈颂与上面的偈颂不属同一部经，互不相连）

须知口祸债难偿，一语能招万世殃；

智者三尊恭敬礼，痴人起慢毁资粮。

就是所有的一切阎浮提处，所有的众生处，毁坏一切佛塔庙，还有谤佛，毁谤菩提，其罪广大，非常多；若人杀害阿罗汉，其罪是无量无边际的；要有诽谤修多罗，修多罗就是经。毁坏经书，其罪获报多于彼。主要是这些东西（罪业），都来源于什么呢？就是口祸。你一旦造了口祸债难偿啊。

过去，因一语毁了全市人、全家人的事太多了。而且有的人，特别是当官的。如果这个心要不正，一句话就把人送到死刑上去了。有的人一句话能救万民。你看过去很多的慈悲官，一旦发现了有需要救灾等事情，如果他一发慈悲心，“哎，确实应该帮帮，这头太困难了。”一句话就能救了万民。而有的人不是这样，一句话就坑了很多人，“哎，这个地方老百姓，全是刁民！”完了！把这一方就给害了。

还有的人呢，没有这么大权利。在邻居中好说闲话：“这女人哪，她不正经。”说那女人不正经，“老和那对门眉来眼去。”你也不知道，也没看着。或是就你见着了，是真有假有，都两说着。你说完了，女的为了一时的过失，最后弄一个自杀，活不下去了，或是别人再杀她，或者她杀别人。这一家跟着背个黑锅。最后弄得整个的两家都毁掉，连亲戚朋友都得乱，造成大祸。所以说一句话就毁了多少人的事情，太多太多。

所以说，“一语能招万世殃”。晁错为什么他被腰斩于市呢？就因为袁盎说了一句话。虽然晁错有点过失也好，或是什么的，但是终归由于袁盎一句话而被斩的。被斩了以后，他谁也不恨，就恨袁盎，跟着他十世，就要报仇。（编者注：此事缘详见后附录三）

所以说，口业、口祸债难偿啊。而我们天天说，你想一想，我们得造多少口业？说三说四那是最危险的事情。所以说千万要谨慎，千万不要说。如果一人口业少，而不说别人的过失，这个人处处受到尊重，大家都放心。而且大家都愿意亲近他，他不危险。而好说口业的，虽然你有各种的本领，大家也要远离你。因为什么呢？谁有那点毛病一旦叫你抓住了，你给到处说，真受不了。何况有的人即使没有，他都想说呢，更得远离了，看见他都把脸挡起来走。为什么挡起来走呢？怕他发现你。他给你一使眼神，一做故事，最后说不定把你坑到哪去了，卖了你都不知道，所以说要非常小心。

“智者三尊恭敬礼，”要礼佛、法、僧，要恭敬佛法僧，这是作为智者常应该做的。要尊重自己的身口意。“痴人起慢毁资粮”，你如果产生各种的慢心，以后会毁掉你所有的资粮。你想修道，没因缘；你想出家，不成；你想找正法的地方，不允许；你想成佛，那就更不行了；你想去打坐，你想闭关哪，你想去行道啊，住小茅蓬，一概不允许。只好怎么办？流落在世间上造业，你走哪都不通。因为什么？你没有资粮，不给你开那个通行证。

从前，释迦佛陀在舍卫国祇园精舍说法时，大哥罗比丘，长期住在墓地，烧尸、弃死人之处，修诸苦行。他以裹死人的布为衣，又以人家祭飨亡灵的五团物为食。因此，有人出葬，他才能获得一点祭品充饥。否则，他就饥饿得身体羸瘦，四肢无力。

一位叫大哥罗的比丘就是住在那个坟地上，在墓地里，修各种的苦行。有吃的他就吃，没有吃的他就忍受着；穿衣服，有死人的衣服，他就穿。他修诸行无常。

有一天，城中有一位婆罗门逝世。亲族们为他严饰丧礼，然后送到弃尸林火化，他妻子及其女儿在旁边啼哭。是时大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女看见比丘之后，禀白她的母亲说：“妈妈！今此圣者大哥罗，好像瞎眼的乌鸦，守尸而住。”当时有人把这话告诉比丘。诸比丘就把婆罗门女说的话禀白世尊。佛陀告诉诸比丘说：“那个婆罗门女作粗恶言，共相轻毁我出家弟子，造此口业自为损害。缘斯恶业，于五百生中常为瞎乌。”

有一天，大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女就说了轻毁的话，其实是自己损害自己。文中的圣者，印度人称呼出家人为圣者。

五百生中，这个五百生和五百世，它有所不同。这个五百生就是从出生到死，生一世叫一生，是五百生。如果说是五百世，有的算法不一样，这个世有三十年为一世，有说一生为三世，它这还较少。这个生可实在了，五百生就是瞎乌，佛陀就已经把她的因果给说明了。

此时远近人民都在互相传闻，说：“世尊记彼婆罗门女，于五百生中常为瞎乌。”

大家就传开了，说佛说了，这个女的常为瞎乌。你想佛陀说的话，那每句话都是非常地重要。所以附近的人民，知道了佛所说婆罗门女的因果以后，都互相传说，互相教育。

其母听到此语后说：“佛记我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚！”

她母亲听说了此语，想她女儿五百生常为瞎乌，吓坏了，说太苦了，太苦了！她知道佛是不妄语者，佛一旦说了的话，那是跑也跑不掉的。

于是即带其女来到佛陀座前，恳求佛陀说：“世尊，唯愿慈悲宽恕此小女无知，她非毒害心辄出此言，敬请世尊容舍她吧！”

就是来找佛了，愿佛慈悲宽恕这小女无知，她并不是毒害心说的话，请佛世尊，可别记她五百世为乌鸦，她吓坏了。

佛陀告诉婆罗门妇说：“我怎么会恶咒她受苦？由此女子轻心粗语，造此口业而堕于旁生中，好在她不是恶意，才堕此旁生中，否则当堕地狱。”

佛说，我是佛陀，我怎么会诅咒哪个人，叫哪个人受苦呢？或是故意说她受苦呢？是不可能的。由于此女子是有轻慢心，说粗话，就堕落畜生道去了。“旁生”就是畜生道。若恶意就当下地狱，你想一想？

女人听后即便离去。事见《根本说一切有部毗奈耶》卷三十六。

婆罗门女心无恶意，只说大哥罗比丘“犹如瞎乌”这句话，即便五百生，堕在旁生中生为盲乌鸦。如今有人以嗔恨心骂辱比丘僧众，其人造此口业，不知会受什么恶报？

你想一想，有的人，就随便说比丘的事儿，就五百生中，将要受这果报。何况随便地去说僧人的过失，或僧团的过失，将来就这么大的果报。没办法，这并不是佛给她记载，佛只不过把这个事实给她讲出来。虽然她不是恶意说的，但起心动念就是罪呀，我们只是不知道，实际上我们每句话，不是造业，就是积功德。如果你称赞一个人，赞成一个人，而且实实在在地隐恶扬善，这功德马上就有；如果你去造口业，包括他确实有那个事情，而且你即使不是以恶心说，都造业，何况恶心说了。就是不恶心说，马上天地就起变化。就是别人不正确的思惟，你再去给思惟一遍，甚至都堕地狱去了，而且天地都变了。

只不过我们没有悟道，观察不到造口业后，天地所起的变化，永远不知道这个事实的真相，以为这些没有问题。我们逞一时的心快，造无边的业。人活着不容易，我们之所以没有修行好，就是因为我们这个嘴造了无边的业。第一大漏洞就是嘴，上嘴皮下嘴皮这一合，就漏出去了，就这么简单。身三口四，你身业还能差一些，还得有一定活动区域。这个口就不行了，上嘴皮下嘴皮这一动，就不知道跑哪去了，一会儿地狱，一会儿天堂，就这么造业。

《辩意长者子经》佛陀以偈颂告诉长者子说：

欺诈迷惑众 常无有至诚

心口所作行 令身受罪深

若生地狱中 铁钩钩舌出

烊铜灌其口 昼夜不懈休

若当生为人 口气常腥臭

人见便不喜 无有和悦欢

常遇县官事 为人所讥论

遭逢众厄难 心意初不安

死还入地狱 出则为畜生

辗转五道中 不脱众苦难

这佛讲了，如果用各种的话，各种的口业去欺骗众生，迷惑众生，没有至诚心。“常无有至诚”，没有至诚，全是撒谎啊，或是骗人的这种心。他不会有至诚心的，因为他都是欺骗众生，特别给人讲法时，尽讲一些口业的事情，把众生引向了邪道。

“心口所作行，令身受罪深”，你口说了以后，以为就完事了？而整个身体都跟着受报。有时候 “若生地狱中”，在地狱中有铁钩把舌头钩出来，给切断，切断了又长出舌。再钩出来切断，就没完没了地钩，没完没了地断。

“烊铜灌其口”，再就用烊铜，把铜水熬得沸滚，往口里灌，往口里烫。

“昼夜不懈休”，并不是说灌一回就了了，灌完了一回再灌，没完没了地烫，非常疼，疼得都死去活来。死了以后再活，活了再让你死。就这么样在地狱没完没了地受苦。

若这个罪满了以后，“若当生为人”，生为人以后，“口气常腥臭”，嘴里老吐臭气。你看老造口业的那个人，那个嘴臭啊。不用说他的嘴臭不臭，平时走到他跟前，就觉得这个人危险。那嘴就像吐白沫似的，那嘴嚼得啊，就像那个厕所似的，看着就恶心。那上下嘴什么玩意儿呢？就是粪缸，非常臭，你得远离他。而且非常毒，那里就像毒药似的，不注意说不定马上就被他害了。最毒的毒药都能从他嘴里拿出来，所以说要远离这种人。

“口气常腥臭，人见便不喜”，谁见谁都不欢喜。

“无有和悦欢”，他来了你没有欢乐，只有悲伤苦恼忧闷。他到哪去了，就像大仙一样胡说八道，“你们家有灾难哪！你要不躲呀，这两年就有灾难，大灾难。他给一通胡说八道，弄得人家胆战心惊地过两年。”到处舍财，想破解灾难。别人再给怎么看，怎么说没有灾难，也不相信。他的话说出就已经造业了，给人家吓得东跑西颠，躲这个灾，这边躲，那边藏的。所以说造此口业，让人没有欢乐，叫人生恐惧。

“常遇县官事”，就是说常打官司。造口业的人，只要是有点事，人家第一个怀疑他，说不说也得怀疑他。那派出所、公安局，常常地提防他，常常调查他。谁家一有事，街道办事处一开会就得想着他，说这个事谁传出来的？这从哪来的这个事啊？肯定是他们家，就那个长舌妇，或者那个人最爱传瞎话了，弄不好就是她造谣。别人第一个念头就怀疑他（她），所以说，没事就把他（她）招呼过来，得问一问。哪有事都得找他（她）来，都得怀疑他（她），所以说常遇县官事。

“为人所讥论”，大家常议论他，他人走过去了，大家吐唾沫，说这人就得远离。要不吐口唾沫，觉得这个口就好像被他污染了似的，赶紧把这个臭气吐出去吧，可别带回家去，带回家觉得太窝囊了。所以在背后吐口气，把它吐出去，不让它进入这个脑子里去，就恨到这个程度。

“遭逢众厄难”，经常遇到灾难。有点什么事，他们家就先摊上了。不是儿女傻呀，就是儿女疯。再不自己家有点什么事，公安局找上他们家去了，尽出不好的事情。他尽给别人带来苦难，所以他也要受苦难报。

“心意初不安”，他的心老是没有安宁的时候。想睡个安宁觉，没有这个时候。没有坦坦荡荡地把门打开，睡个安稳觉的时候。什么时候都把门插得死死的，生怕别人害他。因为他老想害别人，就连个蜜蜂都想害他，连蚊子都想喝他的血。

“死还入地狱”，死了以后哪里去呢？下地狱。“出则为畜生”，出来以后就当畜生了，偿还人债，受人讥嫌、鞭打，属于这一类下贱的畜生。

“辗转五道中”，在六道里轮回，“不脱众苦难”，永远在受苦，没完没了。

又说：人心是毒根，口为祸之门，心念而口言，身受其罪殃。

《妙法圣念处经》卷二，佛陀告诉诸比丘说：宁持利刃，断于舌根，不以此舌说染欲事。（中略）

“染欲事”，这个染欲事，包括很多有心或无心的，都不允许说。所以说，咱修道了，那关于女人的事别提，别提那个事。不能去说女人的事，说女人的事都有污染，连提都不提了。就是实在没办法，需要说的时候，还得怎样呢？只能说她的不好，得提女人的丑态，用这些方法来克服我们的邪念。所以说话时，对染欲的事情一定要注意。包括能使你产生欲望的，什么欲望？淫欲心、色欲、钱欲、食欲等等。这些东西，这些欲望的事情都不要提。你提了以后都会造口业的，心念口言，身受其殃。

尔时世尊，而说颂曰：

愚迷诸有情，贪财行虚诳，地狱业所牵，焚烧受诸苦。

亦如诸毒药，自饮还自害，造业亦复然，似影恒随逐。

又如出火木，生火能自害，苦果随恶因，自作应自受。

这是佛给说偈了，“愚迷诸有情”，就是愚痴的诸众生，有情众生。“贪财行虚诳”，为了财，而起贪心。特别有些人为了财产，造了无边的业。如叫人家烧纸啊，干各种的不如法的事。有的人就是胡说八道，用迷信代替了佛法，甚至把僧人也牵涉进去了，把寺院也牵涉进去。

头些日子不遇上个人吗，有人问：“你来干什么？”他说：“有人（编者注：指“大仙”，一种以迷信行为骗取钱财的巫医神汉，在东北地区称之为“大仙”。）告诉我了，我们家有什么什么灾难，需要给佛几尺黄布啊，放在佛堂上，还要在寺庙里认个师父。”问认完师父做什么呢？后来他说实话了，大仙告诉他把布送给佛，在寺庙里认个师父，最后把钱给大仙送去，就完事了，消灾免难了。

所以说，你想一想，现在有些人就是“贪财行虚诳”，拿着众生的钱财，而利用佛法僧来为他发财，欺骗众生。所以说，他就造了地狱的业，将来就要“焚烧受诸苦”。

虽然他想了各种的办法发财，骗取钱财，就等于人制毒药一样，“自饮还自害”，你自己喝，最后害谁？你得自作自受去。

“造业亦复然”，你造的业就是这样。“似影恒随逐”，你有这个身体，就有个影子，你走到哪也跑不掉，你变什么招也不好使，影子还要随着你。你说我托人帮忙，我跑到哪个里边去，跑不掉的。造这个罪业，欺骗众生，骗取钱财，你跑不掉。你上天也不行，入地也不行，入海里也不行，哪也不行，必须得偿还果报。

“又如出火木，生火能自害”，木头是能生火不假，等火着起来，把木头也烧完了。人欺骗众生，骗取钱财亦如同木头生火一样，钱财是得到了，却也要烧掉自己。

“苦果堕恶因，自作应自受”，就是自作自受。我们一定加小心，别自己害自己。谁能害你？就是自己害自己，没有人能害你，世上没有任何人能害你。说汽车能撞你，谁都撞不了你；雷能打你，雷也不能劈你，谁也不能劈你。你得怎样做呢？你得正，你要正了，谁都害不了你；你要不正，所有的东西都能害你命，都能取你命。所以说并不是有人害你，是你自己在害自己。关键就在我们心正不正，这是最主要的。

而且心想正，有各种的习性都得改掉。我们不是故意想去做什么不好的事情，而是由于我们多生积累下来的习性所使。现在人又缺乏教育，不懂如何做人做事。世间缺乏教育，我们在世间长那么大，我们什么时候能够堂堂正正过？我们瞅人的时候都没有正过，那眼睛都是斜着瞅人，偷偷摸摸瞅人。像小偷似的，看人兜里有没有钱，拿眼睛扫人一眼；女人过去了，看女人身后的影子；走到人家的窗户跟前了，看人门缝里有没有什么事。人的家里，比如屋里的家具，你都想瞅一眼，是好是坏。人的屋墙是一道隔壁，那就是警戒线，不能再向里看。

我们就是走到百货大楼，走到哪里，都要堂堂正正，连看都不看。虽然你有这些，但我不看你，就堂堂正正。我需要看的话，有人请我看，需要的时候，我就转过身来，一本正经地看。就是叫这个心永远正直。那眼睛收摄的，让人一看就服气了。说这人一看就值得信任，没有邪念。

你不信？平时我们要是出去讲法，给你个地方，很多人看着你。等你眼睛一出神，贼眉鼠眼的，从这头扫到那头，从那头扫到这头，眼睛根本就定不住，眼珠从这头骨碌那头，从那头骨碌这头。本来什么事没有，人也会说你这个人心眼多，太狡猾，不可信任。你讲出的话人家根本不相信。

我们从来没有去堂堂正正地跟人说话，眼睛不动的时候。而且看人的每一言，每一行，都是那么守规矩，规规矩矩。所以大家要注意，这些事情不注意，就自己害自己了。