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佛说缘生初胜分法本经全文

发布时间:2019-06-26 02:21:28作者:楞严经常识网

佛说缘生初胜分法本经全文

佛说缘生初胜分法本经 卷上

缘生经并论序

原是一心积为三界,痴流漫远苦树郁高,欲讨其际难测其本,理极实相之门,筌穷假名之域,五因七果十有二分,缘生之法总备于此。凡则迷而起妄,圣则悟以通真,下似兔浮,上如象度,大哉妙觉!渊乎洞尽十地,与双林俱畅闻域共,稻芉咸敷至若此经,独包彼例彼所未说。此乃具演攀缘为首对治为末,总则一十一问,别则百二十问。其旨微而密,其辞约而隐,经之纲目摄在兹焉。并有圣者郁楞迦附此经旨,作论显发其论也。遍取三乘之意,不执一部之筌,先立偈章后兴论释,偈有三十故亦名三十论也。大业二年十月南贤豆国(旧名天竺者讹也)三藏法师达磨笈多与故翻经法师产琮,在东都上林园依林邑所获贤豆梵本译为隋言,三年九月其功乃竟,经二卷论一卷。三藏师字论闲明义解沉密琮,法师博通经论兼善梵文,共对叶本更相控击,一言靡遗三覆逾审,辞颇简质意存允正,比之昔人差无尤失,真曰法灯足称智藏,愿穷后际常益世间云尔。

如是我闻。一时婆伽婆。在舍啰婆悉帝城胜林给孤独园。尔时众多比丘集坐住堂。作是议论。言诸命者等。世尊曾以无量诸门。说十二分缘生。于彼最初演说无明以为缘体。有何因缘。一切烦恼诸行缘中。惟说无明以为缘体。于此无明见何胜异。是诸比丘集坐住堂议论未竟。世尊昼日游于定行。以天耳清净过人。闻其议论。于日后分从定行起诣彼住堂。到已在比丘众前。于常所设座上坐。坐讫世尊。告诸比丘言。比丘。何故集坐住堂议论未竟。有何议论于此集坐。诸比丘言。大德。此众多比丘集坐在堂作是议论。言诸命者等。世尊曾以无量诸门。说十二分缘生。于彼最初演说无明以为缘体。有何因缘。一切烦恼诸行缘中。惟说无明以为缘体。于此无明见何胜异。大德。我等众多比丘集坐住堂议论未竟。有如是议于此集坐。如是语已。世尊告诸比丘。有法门名缘生初胜分。善听善思。当为汝说。何者缘生初胜分法门。诸比丘。有十一种。胜异中胜异故。安立无明为缘生初缘。何者十一。所谓攀缘胜异。种相胜异。由绪胜异。等起胜异。转生胜异。颠倒胜异。相胜异。业胜异。障碍胜异。顺缚胜异。对治胜异。

尔时有异比丘。即从坐起整衣一髆。向世尊所合掌曲躬。白言大德。何者无明攀缘胜异。佛言比丘。因果俱过恶。一切染分因果。俱功德一切净分。并为无明之所攀缘。比丘。此是无明攀缘胜异。

比丘白佛。大德。何者无明种类胜异。佛言比丘。覆于真实显不真实。比丘。此是无明种类胜异。比丘白佛。大德。何者无明由绪胜异。佛言比丘。于一切烦恼染业染生染。而作由绪根本住处故。

比丘白佛。大德。何者一切烦恼染。佛言比丘。略说三种烦恼。一切烦恼染。所谓无慧烦恼。疑慧烦恼。邪慧烦恼。比丘白佛。大德。何者一切业染。佛言比丘。略说自相三种差别(谓身口意也)及障碍对治相。三种差别(障碍者非福也对治者福及不动也)总摄业染。

比丘白佛。大德。何者一切种生染。佛言比丘。略说三受依止。所谓苦受乐受不苦不乐受。三种苦故。所谓苦苦坏苦行苦。总摄生染。

比丘白佛。大德。云何此一切种烦恼染业染生染。皆以无明而作由绪根本住处。佛言比丘。于实谛中二种愚故。未生烦恼染而令其生。若已生者渐大增多。未生业染而令其生。若已生者复随积集。未生生染而令其生。若已生者不可移转。是故说言一切种烦恼染业染生染。皆以无明而作由绪根本住处。比丘。此是无明由绪胜异。

比丘白佛。大德。何者无明等起胜异。佛言。比丘。此无明于来世苦谛所摄更生之身。愚惑不了。于现在苦谛所摄已得之身。亦愚惑不了。由此愚惑故。摄聚缘生及转出缘生。和合摄聚和合转出。此二种缘生及来世现在二身愚惑。皆以无明为等起之缘。

比丘白佛。大德。何者摄聚缘生和合摄聚。佛言。比丘。初无明缘行。行缘识。如是名色六入触缘受。是名摄聚缘生和合摄聚。

比丘白佛。大德。何者转出缘生和合转出。佛言。比丘。第二无明缘中。受缘爱。爱缘取。如是有缘生。乃至生缘老死。是名转出缘生和合转出。

比丘白佛。大德。云何初无明。于彼摄聚缘生和合摄聚而作起缘。佛言。比丘。此一于更生身。愚惑不了求于更生。以此愚惑求更生故。于更生中见其好事。然于现在爱不爱境。由执着分别故。作非福行。所谓于众具生贫。于损恼生嗔相应故。则于好恶不持思量。便作放逸迷惑之行。他世恶事思念而不觉知。是故彼非福行。无明作缘。若复于更生中或见好事。或见出道。乃作福行及不动行。或因说法觉知。或自修习静念。彼觉念中虽有善心而非正思。彼以此故。则为更生迷惑之所牵引。所谓于更生中见其好事。不怯弱故。见其出道。不怯弱故。彼福非福不动行。恶对对治相等。六识身中共生共灭。则于现在报识生灭之中。安置彼等诸行熏习。后新出生。所有种子。摄取相应故。所有种子既皆摄取。后若出生则有次第。谓摄名色六入触等。渐当出生彼名色等于此现在报识之中。且生因相未是果相。是故说名摄聚缘生。比丘。此是第一无明于摄聚缘生和合摄聚而作起缘。比丘白佛。大德。云何后无明。于彼转出缘生和合转出而作起缘。佛言比丘。此一于现在身所起迷惑。以六入触。作缘生受。即得其味。以得味故当来还求此类之受。有所求时便起于取。于乐受中渴爱作缘则生欲取。言欲取者分别欲故。彼为先首方有欲界烦恼。若复新受为缘。则生无有渴爱。共厌离行。此与厌离相应未为道理。彼依渴爱。以非方便求无有时。则有出离邪见决定邪见及彼二依止邪见(依亦有二合为四种)。由彼令此渴爱缘取。若复彼取为依。未得离欲。如是死时。然此四见及欲界烦恼。以欲渴爱作缘生取。若复离欲离色。彼色界渴爱。无色界渴爱生得常有。若色界无色界中烦恼生时。色界无色界便起于取。彼色无色界烦恼及此诸见。或以色界渴爱。作缘生取。或以无色界渴爱。作缘生取。如是渴爱缘取故。已得诸行熏习报识共取而生。彼取摄已。先所集行所有所有渴爱未灭。彼处彼处则当现前。为令自身转出故。以是因缘。有于出生故。说彼行为有。彼取力故。行既为有。于此死已先所摄聚。当出生者作缘转出。是故说名有缘生。于转出中。出生时相坏异于昔。复至彼边则有死退寿命终尽。是故说名生缘老死。比丘。此是第二无明。于转出缘生和合转出而作起缘。比丘白佛。大德。何故转出缘生中渴取二种。而不说为诸行缘也。佛言比丘。渴取自界。分齐断故。如欲渴及取。不应作色界无色界不动行。缘非境界故。如欲渴。于不动行中如是色渴。于无色界中无色渴。于欲界色界中色渴。于欲界中亦尔。

比丘白佛。大德。何故欲渴及取。不与福非福行为缘。佛言比丘。于此现前所有境界。爱与不爱而为增上。以有欲渴起不善根。作非福行。由于共因果非福行中。不知其恶故。所谓心恶及所作恶。以不知故起非福行。而彼心及所作恶等。惟以无明为缘。非渴为缘。与不善根不共境界故。若以欲渴作于福行。依信乃作。谓信死必生生必藉缘。以信摄故所有渴取。我但施设为障覆无记。若法障覆无记则不能起行。由于共因果福行中不知出离故。求可爱生便作福行。是故虽云福行。亦以无明为缘。

比丘白佛。大德。何故色界渴取。不与色界不动行为缘。佛言。比丘。未离欲者。色渴未生未得住处。彼未有时未得住处故。不能为色界不动行缘令其得起。如色界渴于色界不动行中。如是无色界渴于无色界不动行中亦尔。由于色界身无色界身有过恶中见其好事。想而思惟。或因说法。或因教授法故。有此不正思惟。与彼行为缘。然此不正思惟。为无明所引。不正思惟果。共无明和合。与不动行为缘故。是故彼不动行。亦以无明为缘。应知比丘。又一无有渴为依故。作诸福行及不动行。由无有渴故。则见诸有过恶。何肯更求当有。然复于无有中不如实知。以不如实知。又未得对治道故。迷非对治为对治想。便作福行及不动行。比丘。以此因缘。应知惟以无明缘行。非渴取为缘。

比丘白佛。大德。若行于六识身中。和合共生者。何故说言行缘于识。佛言。比丘。此六识身中福非福不动等行。和合共生共灭。即于果报识中安置诸行熏习。于后新异出生报识。作引方便。是故说言行缘于识。

比丘白佛。大德。名色六入触受诸分。于识中同时摄聚种子。何故说时随次第说。佛言比丘。未来次第生转故。比丘白佛。大德。何故说名色六入触受等为禅磨。义翻为生谓一报未死已前总名。非初受生。佛言比丘。共因受用依止。及共因受用故。

比丘白佛。大德。若惟名生无色。当有何过。佛言比丘。若名不住色中者。禅磨续转则不相应。

比丘白佛。大德。若惟色生无名。当有何过。佛言比丘。色若不与名合。不被摄持。则当坏失不得增长。

比丘白佛。大德。若惟识缘六入。当有何过。佛言比丘。于其始时未满六入。惟有身根及以意根。其所转生未可得有。此两根体。其惟名色在于初时。以为次第。与彼六入满足为缘。是故说言名色缘六入。

比丘白佛。大德。若惟六入满足则是禅磨究竟。何故复说触及受也。佛言比丘。此六入禅磨究竟者。是受用依止究竟而未受用。必受用究竟者。乃是共因领受。是故受用依止究竟。及受用究竟。得名禅磨究竟应知。

比丘白佛。大德。此以无明缘渴。亦说受缘。若惟无明缘渴不以受缘。当有何过。佛言比丘。三种渴三种有。一时转生。故然以受缘渴故。相待为力则不转生。是故不惟无明缘渴。比丘白佛。大德。若惟受缘于渴。当有何过。佛言比丘。一切诸渴皆以受为缘。然复有受非是渴缘。乃与诸渴而作灭缘。是故不惟受缘于渴。

比丘白佛。大德。若惟渴缘于有。不以取缘。当有何过。佛言比丘。渴名为求。于彼恶趣必无求者。然作非福之行。虽求善趣恒与相违。果转生时非渴为缘。自以取缘令其转生。比丘所云。无有渴者。名无有求。此无有求。虽是相违。然作福不动行果亦转生。比丘。以此因缘不惟渴缘于有。

比丘白佛。大德。若取缘有有缘生者。何故不说彼取及有以为集谛。佛言比丘。以渴能作四种业故。一者于自身境界受中。作贪美缚业。二者于渴取中作等起业。三者于行有中作牵引业。四者于死已后作相续缚业。是故惟说渴为集谛。

比丘白佛。大德。有生有老有死。何故名色六入触受等禅磨之相。乃皆显为老死之名。佛言比丘。彼所有出生相者。以三苦顺缚示现故。

比丘白佛。大德。生以何苦示现。佛言比丘。行苦示现。

比丘白佛。大德。老以何苦示现。佛言比丘。坏苦示现。

比丘白佛。大德。死以何苦示现。佛言比丘。苦苦示现。

比丘白佛。大德。所有四种出生之相。与生老死有何差别。佛言比丘。彼四种出生之相。随次第生。若生随相似生。彼出生中生相如是应知。

比丘白佛。大德。出生之相次第而生。当何所似。佛言比丘。彼初下种即当有生。彼次第增长生。彼次第出胎生。彼次第增长生。彼增长已能得受用世俗生。此次第生复谁所生。众界入生而无有我。何以故。五众等增长迁流。以无常故。及命根力限量时住。亦为无常所生故。比丘。彼四种出生之相。时分破坏即作五种衰恶。说名为老。比丘白佛。大德。何者是五种衰恶。佛言比丘。一者发衰恶。发坏离色故。二者依衰恶(依谓身也)。肉处色力衰恶故。三者业衰恶。语时上气喘息故。住时曲如牛脊曲故。坐时向前重身故。行时按杖故。意智系缚及念弱少故。四者受用衰恶。于现在众具中受用下劣故。于诸游戏所可喜中。皆不受用故。于色根自境界中。不速疾行及不行故。五者命根衰恶。寿尽死近。及少缘死不堪忍故。比丘。于彼四种出生相中。亦有六种死差别。应知一者尽竟死。二者不尽竟死。三者自相死。四者不尽竟死分。五者尽竟死分。六者非时时死。比丘。于中自相死者。识于身中移出别分。及色根灭没。如是应知。比丘。名色等出生之相与生老死有此差别。

比丘白佛。大德。三种渴爱。皆说缘生与生作因。何故惟说欲界生。佛言比丘。以欲界生粗故。不可赞叹亦不可教知。以回还非解脱法体故。比丘白佛。大德。若此摄聚缘生及以转出。说十二分。于中几是能摄聚分。几是所摄聚分。几是能转出分。几是所转出分。佛言比丘。无明与行及一分识。是能摄聚分。彼一分识及名色六入触受。是所摄聚分。比丘。彼一分受及渴爱取有。是能转出分。生老死是所转出分。及彼一分名色六入触受。亦是所转出分应知。

比丘白佛。大德。此能摄聚分及此能转出分。为一时生可见。为当次第。佛言比丘。一时生次第说。

比丘白佛。大德。能摄聚分。能转出分。既一时生。何故初说能摄聚分。后说能转出分。佛言。比丘。由所摄聚有更转出。是故无不由所摄聚。

比丘白佛。大德。无明缘不正思。何故说与无明作缘。佛言。比丘。以其无明由不正思牵已与行作缘。从无明生触。受及与渴爱作缘。

比丘白佛。大德。几相略说缘生可知。佛言。比丘。略说三相缘生可知。一者不动缘生相(泥梨贺翻为不动而是空义以空故无所动作)。二者无常缘生相。三者堪能缘生相。

比丘白佛。大德。有四种缘。世尊所说。谓因缘。无间缘(旧名次第缘)。攀缘。增上缘(亦名生缘)。大德。于中以何等缘。无明与行作缘。乃至以何等缘。生与老死作缘。佛言。比丘。诸行转生同相故。我说四种缘。于此义中惟增上缘。我意说为无明缘行乃至生缘老死。彼增上缘。复有不相着及相着。比丘白佛。大德。何者是不相着增上缘。何者是相着增上缘。佛言。比丘。未生不正思中无明顺眠。与诸行不相着而作缘。若生已即相着。比丘。其不正思与行和合。于六识身和合共生。生而未灭。与识不相着而作缘。若生灭已即相着。比丘。所有未到死时之识。与名色不相着而作缘(识与名色相著作缘梵本亦无此句)。如识于名色如是。摄聚名色。于转出名色亦如是。如名色于名色。如是六入于六入触于触。受于受亦如是。如无明于行。如是无明于渴爱。渴爱于取。取于有。亦如是。如识于名色。名色等于名色等。如是有于生亦如是。又比丘。生中胎藏童子少年时。与老死不相着而作缘。若到根熟寿尽时。中相著作缘应知。

比丘白佛。大德。若世尊曾于共因共缘共由法门之中。因渴爱故说业。于中是何密意。佛言。比丘。有之所摄业者。因渴爱故说。此是密意。

比丘白佛。大德。因以何义可见缘以何义可见。由以何义可见。佛言。比丘。安置后生处种子故。因义可见。决定住持彼生转出故。缘义可见。死已出向生处与生故。由义可见。

比丘白佛。大德。缘生者。是何句义。佛言。比丘。各自有缘同聚相续故此诸分生。

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