第二十二卷 佛说长阿含经

三中劫品第十一

佛告比丘:“有三中劫。何等为三?一名、刀兵劫,二名、谷贵劫,三名、疾疫劫。

“云何为刀兵劫?此世间人本寿四万岁,其后稍减寿二万岁,其后复减寿万岁,转寿千岁,转寿五百岁,转寿三百岁、二百岁,如今人寿于百岁少出多减。其后人寿稍减,当寿十岁,是时女人生五月行嫁。时,世间所有美味——酥油、蜜、石蜜、黑石蜜,诸有美味皆悉自然消灭;五谷不生,唯有稊稗。是时,有上服锦绫、缯绢、劫贝、刍摩皆无复有,唯有粗织草衣。尔时,此地纯生荆棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒虫,金、银、琉璃、七宝珠玉自然没地,唯有石沙秽恶充满。是时,众生但增十恶,不复闻有十善之名,乃无善名,况有行善者?尔时,人有不孝父母,不敬师长,能为恶者,则得供养,人所敬待。如今人孝顺父母,敬事师长,能为善者,则得供养,人所敬待;彼人为恶,便得供养,亦复如是。时人命终堕畜生中,犹如今人得生天上。时人相见怀毒害心,但欲相杀。犹如猎师见彼群鹿,但欲杀之,无一善念;其人如是,但欲相杀,无一善念。尔时,此地沟涧、溪谷、山陵、塠阜,无一平地。时人来恐怖惶惧,衣毛为竖。

“时,七日中有刀剑劫起,时人手执草木、瓦石,皆变成刀剑;刀剑锋利,所拟皆断,展转相害。其中有黠慧者,见刀兵相害,恐怖逃避,入山林、坑涧无人之处。七日藏避,心口自言:;我不害人,人勿害我。其人于七日中,食草木根,以自存活,过七日已,还出山林。时,有一人得共相见,欢喜而言:;今见生人!今见生人!犹如父母与一子别,久乃相见,欢喜踊跃,不能自胜;彼亦如是,欢喜踊跃,不能自胜。是时,人民于七日中,哭泣相向;复于七日中,共相娱乐,欢喜庆贺。时人身坏命终,皆堕地狱中。所以者何?斯由其人常怀瞋怒,害心相向,无慈仁故,是为刀兵劫。”

佛告比丘:“云何为饥饿劫?尔时,人民多行非法,邪见颠倒,为十恶业;以行恶故,天不降雨,百草枯死,五谷不成,但有茎秆。云何为饥饿?尔时,人民收扫田里、街巷、道陌、粪土遗谷,以自存活,是为饥饿。复次,饥饿时,其人于街巷、市里、屠杀之处及丘冢间,拾诸骸骨,煮汁饮之,以此自存,是为白骨饥饿。复次,饥饿劫时,所种五谷尽变成草木,时人取华煮汁而饮。复次,饥饿时,草木华落,覆在土下,时人掘地取华煮食,以是自存,是为草木饥饿。尔时,众生身坏命终,堕饿鬼中。所以者何?斯由其人于饥饿劫中,常怀悭贪,无施惠心,不肯分割,不念厄人故也,是为饥饿劫。”

佛告比丘:“云何为疾疫劫?尔时,世人修行正法,正见,不颠倒见,具十善行。他方世界有鬼神来,此间鬼神放逸淫乱,不能护人;他方鬼神侵娆此世间人,挝打捶杖,接其精气,使人心乱,驱逼将去。犹如国王敕诸将帅有所守护,余方有贼寇来侵娆,此放逸之人劫于村国;此亦如是,他方世界有鬼神来,取此间人,挝打捶杖,接其精气,驱逼将去。”

佛告比丘:“正使此间鬼神不放逸淫乱,他方世界有大力鬼神来,此间鬼神畏怖避去,彼大鬼神侵娆此人,挝打捶杖,接其精气,杀之而去。譬如国王、若王大臣,遣诸将帅守卫人民,将帅清慎,无有放逸,他方有强猛将帅,人兵众多,来破村城,掠夺人物;彼亦如是,正使此间鬼神不敢放逸,他方世界有大力鬼神来,此间鬼神恐怖避去,彼大鬼神侵娆此人,挝打捶杖,接其精气,杀之而去。时,疾疫劫中人民身坏命终,皆生天上。所以者何?斯由时人慈心相向,展转相问:;汝病差不?身安隐不?以此因缘得生天上,是故名为疾疫劫,是为三中劫也。”

世本缘品第十二

佛告比丘:“火灾过已,此世天地还欲成时,有余众生福尽、行尽、命尽,于光音天命终,生空梵处,于彼生染著心,爱乐彼处,愿余众生共生彼处。发此念已,有余众生福、行、命尽,于光音天身坏命终,生空梵处。时,先生梵天即自念言:;我是梵王,大梵天王,无造我者。我自然有,无所承受,于千世界最得自在,善诸义趣,富有丰饶,能造化万物。我即是一切众生父母。其后来诸梵复自念言:;彼先梵天即是梵王,大梵天王。彼自然有,无造彼者,于千世界最尊第一,无所承受,善诸义趣,富有丰饶,能造万物,是众生父母。我从彼有。彼梵天王颜貌容状常如童子,是故梵王名曰童子。

“或有是时,此世还成世间,众生多有生光音天者,自然化生,欢喜为食,身光自照,神足飞空,安乐无碍,寿命长久。其后此世变成大水,周遍弥满,当于尔时,天下大暗,无有日月、星辰、昼夜,亦无岁月、四时之数。其后此世还欲变时,有余众生福尽、行尽、命尽,从光音天命终,来生此间,皆悉化生,欢喜为食,身光自照,神足飞空,安乐无碍,久住此间。尔时,无有男女、尊卑、上下,亦无异名;众共生世,故名众生。

“是时,此地有自然地味出,凝停于地,犹如醍醐,地味出时,亦复如是,犹如生酥,味甜如蜜。其后众生以手试尝知为何味,初尝觉好,遂生味著;如是展转之不已,遂生贪著;便以手掬,渐成抟食;抟食不已,余众生见,复效食之;食之不已,时此众生身体粗涩,光明转灭,无复神足,不能飞行。尔时,未有日月,众生光灭;是时,天地大暗,如前无异。其后久久,有大暴风吹大海水,深八万四千由旬,使令两披飘,取日宫殿,著须弥山半,安日道中,东出西没,周旋天下。

“第二日宫从东出西没,时众生有言:;是即昨日也。或言:;非昨日也。第三日宫绕须弥山,东出西没,彼时众生言:;定是一日。日者,义言是前明因,是故名为日。日有二义:一曰、住常度,二曰、宫殿。宫殿四方,远见故圆,寒温和适,天金所成,颇梨间厕。二分天金,纯真无杂,外内清彻,光明远照;一分颇梨,纯真无杂,外内清彻,光明远照。

“日宫纵广五十一由旬,宫墙及地薄如梓柏。宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重宝铃、七重行树,周匝校饰,以七宝成。金墙银门,银墙金门;琉璃墙水精门,水精墙琉璃门;赤珠墙玛瑙门,玛瑙墙赤珠门;砗磲墙众宝门,众宝墙砗磲门。又其栏楯,金栏银桄,银栏金桄;琉璃栏水精桄,水精栏琉璃桄;赤珠栏玛瑙桄,玛瑙栏赤珠桄;众宝栏砗磲桄,砗磲栏众宝桄。金网银铃,银网金铃;水精网琉璃铃,琉璃网水精铃;赤珠网玛瑙铃,玛瑙网赤珠铃;砗磲网众宝铃,众宝网砗磲铃。其金树者,银叶华实;银树者,金叶华实;琉璃树者,水精华实;水精树者,琉璃华实;赤珠树者,玛瑙华实;玛瑙树者,赤珠华实;砗磲树者,众宝华实;众宝树者,砗磲华实。宫墙四门,门有七阶,周匝栏楯,楼阁台观、园林浴池,次第相比,生众宝华,行行相当,种种果树,华叶杂色,树香芬馥,周流四远,杂类众鸟相和而鸣。

“其日宫殿为五风所持:一曰、持风,二曰、养风,三曰、受风,四曰、转风,五曰、调风。日天子所止正殿,纯金所造,高十六由旬,殿有四门,周匝栏楯。日天子座纵广半由旬,七宝所成,清净柔软,犹如天衣。日天子自身放光照于金殿,金殿光照于日宫,日宫光出照四天下。日天子寿天五百岁,子孙相承,无有间异。其宫不坏,终于一劫。日宫行时,其日天子无有行意,言我行住,以常五欲自相娱乐。日宫行时,无数百千诸大天神在前导从,欢乐无倦,好乐捷疾,因是日天子名为捷疾。

“日天子身出千光,五百光下照,五百光傍照,斯由宿业功德,故有此千光,是故日天子名为千光。宿业功德云何?或有一人供养沙门、婆罗门,济诸穷乏,施以饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛,分布时与,随其所须,不逆人意,供养持戒诸贤圣人,由彼种种无数法喜光明因缘,善心欢喜。如刹利王水浇头种初登王位,善心欢喜,亦复如是。以此因缘,身坏命终,为日天子,得日宫殿,有千光明,故言善业得千光明。

“复以何等故,名为宿业光明?或有人不杀生,不盗,不邪淫,不两舌、恶口、妄言、绮语,不贪取,不瞋恚、邪见,以此因缘,善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池,清净无秽,有人远行,疲极热渴,来入此池,澡浴清凉,欢喜爱乐;彼十善者,善心欢喜,亦复如是。其人身坏命终,为日天子,居日宮殿,有千光明,以是因缘故,名善业光明。

“复以何缘名千光明?或有人不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒,以此因缘,善心欢喜;身坏命终,为日天子,居日宫殿,有千光明,以是因缘故,名善业千光明。六十念顷名一罗耶,三十罗耶名摩睺多,百摩睺多名优波摩。日宫殿六月南行,日行三十里,极南不过阎浮提,日北行亦复如是。

“以何缘故日光炎热?有十因缘。何等为十?一者、须弥山外有佉陀罗山,高四万二千由旬,纵广四万二千由旬,其边无量,七宝所成,日光照山,触而生热,是为一缘日光炎热。二者、佉陀罗山表有伊沙陀山,高二万一千由旬,纵广二万一千由旬,周匝无量,七宝所成,日光照山,触而生热,是为二缘日光炎热。三者、伊沙陀山表有树提陀罗山,上高万二千由旬,纵广万二千由旬,周匝无量,七宝所成,日光照山,触而生热,是为三缘日光炎热。四者、去树提陀罗山表有山名善见,高六千由旬,纵广六千由旬,周匝无量,七宝所成,日光照山,触而生热,是为四缘日光炎热。五者、善见山表为马祀山,高三千由旬,纵广三千由旬,周匝无量,七宝所成,日光照山,触而生热,是为五缘日光炎热。六者、去马祀山表有尼弥陀罗山,高千二百由旬,纵广千二百由旬,周匝无量,七宝所成,日光照山,触而生热,是为六缘日光炎热。七者、去尼弥陀罗山表有调伏山,高六百由旬,纵广六百由旬,周匝无量,七宝所成,日光照山,触而生热,是为七缘日光炎热。八者、调伏山表有金刚轮山,高三百由旬,纵广三百由旬,周匝无量,七宝所成,日光照山,触而生热,是为八缘日光炎热。复次,上万由旬有天宫殿,名为星宿,琉璃所成,日光照彼,触而生热,是为九缘日光炎热。复次,日宫殿光照于大地,触而生热,是为十缘日光炎热。”

尔时,世尊以偈颂曰:

“以此十因缘,日名为千光,

光明炎炽热,佛日之所说。”

佛告比丘:“何故冬日宫殿寒而不可近,有光而冷?有十三缘,虽光而冷。云何为十三?一者、须弥山、佉陀罗山中间有水,广八万四千由旬,周匝无量,其水生杂华,优钵罗华、拘勿头、钵头摩、分陀利、须乾提华,日光所照,触而生冷,是为一缘日光为冷。二者、佉陀罗山、伊沙陀罗山中间有水,广四万二千由旬,纵广四万二千由旬,周匝无量,有水生诸杂华,日光所照,触而生冷,是为二缘日光为冷。三者、伊沙陀罗山、去树提陀罗山中间有水,广二万一千由旬,周匝无量,生诸杂华,日光所照,触而生冷,是为三缘日光为冷。四者、善见山、树提山中间有水,广万二千由旬,周匝无量,生诸杂华,日光所照,触而生冷,是为四缘日光为冷。五者、善见山、马祀山中间有水,广六千由旬,生诸杂华,日光所照,触而生冷,是为五缘日光为冷。六者、马祀山、尼弥陀罗山中间有水,广千二百由旬,周匝无量,生诸杂华,日光所照,触而生冷,是为六缘日光为冷。尼弥陀罗山、调伏山中间有水,广六百由旬,周匝无量,生诸杂华,日光所照,触而生冷,是为七缘日光为冷。调伏山、金刚轮山中间有水,广三百由旬,周匝无量,生诸杂华,日光所照,触而生冷,是为八缘日光为冷。复次,此阎浮利地大海江河,日光所照,触而生冷,是为九缘日光为冷。阎浮提地河少,拘耶尼地水多,日光所照,触而生冷,是为十缘日光为冷。拘耶尼河少,弗于逮水多,日光所照,触而生冷,是为十一缘日光为冷。弗于逮河少,郁单曰河多,日光所照,触而生冷,是为十二缘日光为冷。复次,日宫殿光照大海水,日光所照,触而生冷,是为十三缘日光为冷。”佛时颂曰:

“以此十三缘,日名为千光,

其光明清冷,佛日之所说。”

佛告比丘:“月宫殿有时损质盈亏,光明损减,是故月宫名之为损。月有二义:一曰、住常度,二曰、宫殿。四方远见故圆,寒温和适,天银、琉璃所成。二分天银,纯真无杂,内外清彻,光明远照;一分琉璃,纯真无杂,外内清彻,光明远照。月宫殿纵广四十九由旬,宫墙及地薄如梓柏。宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、七重宝铃、七重行树,周匝校饰,以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣。

“其月宫殿为五风所持:一曰、持风,二日、养风,三曰、受风,四曰、转风,五曰、调风。月天子所止正殿,琉璃所造,高十六由旬,殿有四门,周匝栏楯。月天子座纵广半由旬,七宝所成,清净柔软,犹如天衣。月天子身放光明,照琉璃殿,琉璃殿光照于月宫,月宫光出照四天下。月天子寿天五百岁,子孙相承,无有异继。其宫不坏,终于一劫。月宫行时,其月天子无有行意,言我行住,常以五欲自相娱乐。月宫行时,无数百千诸大天神常在前导,欢乐无倦,好乐捷疾,因是月天名为捷疾。

“月天子身出千光明,五百光下照,五百光傍照,斯由宿业功德故有此光明,是故月天子名曰千光。宿业功德云何?世间人供养沙门、婆罗门,施诸穷乏饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛,分布时与,随意所须,不逆人意,供养持戒诸贤圣人,由是种种无数法喜,善心光明。如刹利王水浇头种初登王位,善心欢喜,亦复如是。以是因缘,身坏命终,为月天子,月宫殿有千光明,故言善业得千光明。

“复以何业得千光明?世间有人不杀,不盗,不邪淫,不两舌、恶口、妄言、绮语,不贪取、瞋恚、邪见,以此因缘,善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池,清净无秽,有人远行,疲极热渴,来入此池,澡浴清凉,欢喜快乐;彼行十善者,善心欢喜,亦复如是。其人身坏命终,为月天子,居月宫殿,有千光明,以是因缘故,名善业千光。

“复以何因缘得千光明?世间人不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒,以此因缘,善心欢喜;身坏命终,为月天子,居月宫殿,有千光明,以是因缘故,名善业千光。六十念顷名一罗耶,三十罗耶名摩睺多,百摩睺多名优婆摩。若日宫殿六月南行,日行三十里,极南不过阎浮提。是时,月宫殿半岁南行,不过阎浮提,月北行亦复如是。

“以何缘故月宮殿小小损减?有三因缘故月宫殿小小损减。一者、月出于维,是为一缘故月损减。复次,月宫殿内有诸大臣身著青服,随次而上,住处则青,是故月减,是为二缘月日日减。复次,日宫有六十光,光照于月宫,映使不现,是故所映之处月则损减,是为三缘月光损减。

“复以何缘月光渐满?复有三因缘使月光渐满。何等为三?一者、月向正方,是故月光满。二者、月宫诸臣尽著青衣,彼月天子以十五日处中而坐,共相娱乐,光明遍照,遏诸天光,故光普满。犹如众灯烛中燃大炬火,遏诸灯明;彼月天子亦复如是,以十五日在天众中,遏绝众明,其光独照,亦复如是,是为二因缘。三者、日天子虽有六十光照于月宫,十五日时月天子能以光明逆照,使不掩翳,是为三因缘月宫圆满,无有损减。复以何缘月有黑影?以阎浮树影在于月中,故月有影。”

佛告比丘:“心当如月,清凉无热,至檀越家,专念不乱。

“复以何缘有诸江河?因日月有热,因热有炙,因灸有汗,因汗成江河,故世间有江河。

“有何因缘世间五种子?有大乱风,从不败世界吹种子来生此国:一者、根子,二者、茎子,三者、节子,四者、虚中子,五者、子子,是为五子。以此因缘,世间有五种子出。

“此阎浮提日中时,弗于逮日没;拘耶尼日出,郁单曰夜半;拘耶尼日中,阎浮提日没;郁单曰日出,弗于逮夜半;郁单曰日中,拘耶尼日没;弗于逮日出,阎浮提夜半。若弗于逮日中,郁单曰日没;阎浮提日出,拘耶尼夜半。阎浮提东方,弗于逮为西方;阎浮提为西方,拘耶尼为东方;拘耶尼为西方,郁单曰为东方;郁单曰为西方,弗于逮为东方。

“所以阎浮提名阎浮者,下有金山,高三十由旬,因阎浮树生,故得名为阎浮金。阎浮树其果如蕈,其味如蜜,树有五大孤,四面四孤,上有一孤。其东孤孤果,乾闼和所食;其南孤者七国人所食,一曰、拘楼国,二曰、拘罗婆,三名、毗提,四名、善毗提,五名、漫陀,六名、婆罗,七名、婆梨;其西孤果,海虫所食;其北孤果者,禽兽所食;其上孤果者,星宿天所食。七大国北有七大黑山:一曰、裸土,二曰、白鹤,三曰、守宫,四者、仙山,五者、高山,六者、禅山,七者、土山。此七黑山上有七婆罗门仙人,此七仙人住处:一名、善帝,二名、善光,三名、守宫,四名、仙人,五者、护宫,六者、伽那那,七者、增益。”

佛告比丘:“劫初众生食地味已,久住于世,其食多者颜色粗悴,其食少者颜色光润,然后乃知众生颜色形貌优劣,互相是非,言:;我胜汝,汝不如我。以其心存彼我,怀诤竞故,地味消竭。又地皮生,状如薄饼,色味香洁,尔时,众生聚集一处,懊恼悲泣,椎胸而言:;咄哉为祸!今者地味初不复现。犹如今人得盛美味,称言美善,后复失之,以为忧恼,彼亦如是忧恼悔恨。后食地皮,渐得其味,其食多者颜色粗悴,其食少者颜色润泽,然后乃知众生颜色形貌优劣,互相是非,言:;我胜汝,汝不如我。以其心存彼我,怀诤竞故,地皮消竭。

“其后复有地肤出,转更粗厚,色如天华,软若天衣,其味如蜜。时,诸众生复取共食,久住于世,食之多者颜色转损,食甚少者颜色光泽,然后乃知众生颜色形貌优劣,互相是非,言:;我胜汝,汝不如我。以其心存彼我,怀诤竞故,地肤消竭。其后复有自然粳米,无有糠糩,不加调和,备众美味。尔时,众生聚集而言:;咄哉为祸!今者地肤忽不复现。犹如今人遭祸逢难,称言:;苦哉!尔时,众生亦复如是懊恼悲叹。

“其后众生便共取粳米食之,其身粗丑,有男女形,互相瞻视,遂生欲想,共在屏处为不净行。余众生见言:;咄此为非!云何众生共生有如此事?彼行不净男子者,见他呵责,即自悔过言:;我所为非。即身役地。其彼女人见其男子以身投地,悔过不起,女人即便送食。余众生见,问女人言:;汝持此食,欲以与谁?答曰:;彼悔过众生堕不善行者,我送食与之。因此言故,世间便有不善夫主之名,以送饭与夫,因名之为妻。

“其后众生遂为淫逸,不善法增,为自障蔽,遂造屋舍,以此因缘故,始有舍名。其后众生淫逸转增,遂成夫妻。有余众生寿、行、福尽,从光音天命终,来生此间,在母胎中,因此世间有处胎名。尔时,先造瞻婆城,次造伽尸婆罗捺城,其次造王舍城。日出时造,即日出时成,以此因缘,世间便有城郭、郡邑王所治名。

“尔时,众生初食自然粳米时,朝收暮熟,暮收朝熟,收后复生,无有茎秆。时,有众生默自念言:;日日收获,疲劳我为,今当并取以供数日。即时并获,积数日粮。余人于后语此人言:;今可相与共取粳米。此人答曰:;我已先积,不须更取。汝欲取者,自随意去。后人复自念言:;前者能取二日余粮,我岂不能取三日粮耶?此人即积三日余粮。复有余人语言:;共取粮去来。此人答曰:;我已取三日余粮。汝欲取者,自随汝意。此人念言:;彼人能取三日粮,我岂不能取五日粮耶?取五日粮已,时众生竞积余粮故,是时粳米便生糠糩,收已不生,有枯秆现。

“尔时,众生集在一处,懊恼悲泣,拍胸而言:;咄此为祸哉!自悼责言:;我等本皆化生,以念为食,身光自照,神足飞空,安乐无碍。其后地味始生,色味具足,时我等食此地味,久住于世,其食多者颜色转粗,其食少者色犹光泽,于是众生心怀彼我,生骄慢心,言:;我色胜,汝色不如。诤色骄慢故,地味消灭。更生地皮,色香味具,我等时复共取食之,久住于世,其食多者色转粗悴,其食少者色犹光泽,于是众生心怀彼我,生骄慢心,言:;我色胜,汝色不如。诤色骄慢故,地皮消灭。更生地肤,转更粗厚,色香味具,我等时复共取食之,久住于世,其食多者色转粗悴,其食少者色犹光泽,于是众生心怀彼我,生骄慢心,言:;我色胜,汝色不如。诤色骄慢故,地肤灭。更生自然粳米,色香味具,我等时复共取食之,朝获暮熟,暮获朝熟,收以随生,无有载收。由我尔时竞共积聚故,米生糠糩,收已不生,现有根秆。我等今者宁可共封田宅,以分疆畔。

“时,即共分田以异疆畔,计有彼我。其后遂自藏己米,盗他田谷。余众生见已,语言:;汝所为非!汝所为非!云何自藏己物,盗他财物?即呵责言:;汝后勿复为盗!如是不已,犹复为盗。余人复呵言:;汝所为非!何故不休?即便以手杖打,将诣众中,告众人言:;此人自藏粳米,盗他田谷。盗者复言:;彼人打我。众人闻已,懊恼涕泣,拊胸而言:;世间转恶,乃是恶法生耶?遂生忧结热恼苦报:;此是生、老、病、死之原,坠堕恶趣因,有田宅疆畔别异,故生诤讼,以致怨仇,无能决者。我等今者宁可立一平等主,善护人民,赏善罚恶,我等众人各共减割以供给之。

“时,彼众中有一人形质长大,容貌端正,甚有威德,众人语言:;我等今欲立汝为主,善护人民,赏善罚恶,当共减割以相供给。其人闻之,即受为主,应赏者赏,应罚者罚,于是始有民主之名。初民生有子,名曰珍宝;珍宝有子,名曰好味;好味有子,名曰静斋;静斋有子,名曰顶生;顶生有子,名曰善行;善行有子,名曰宅行;宅行有子,名曰妙味;妙味有子,名曰味帝;味帝有子,名曰水仙;水仙有子,名曰百智;百智有子,名曰嗜欲;嗜欲有子,名曰善欲;善欲有子,名曰断结;断结有子,名曰大断结;大断结有子,名曰宝藏;宝藏有子,名曰大宝藏;大宝藏有子,名曰善见;善见有子,名曰大善见;大善见有子,名曰无忧;无忧有子,名曰洲渚;洲渚有子,名曰植生;植生有子,名曰山岳;山岳有子,名曰神天;神天有子,名曰遣力;遣力有子,名曰牢车;牢车有子,名曰十车;十车有子,名曰百车;百车有子,名曰牢弓;牢弓有子,名曰百弓;百弓有子,名曰养牧;养牧有子,名曰善思。

“从善思已来有十族,转轮圣王相续不绝;一名、伽[少/兔]粗,二名、多罗婆,三名、阿叶摩,四名、持施,五名、伽楞伽,六名、瞻婆,七名、拘罗婆,八者、般阇罗,九者、弥私罗,十者、声摩。伽[少/兔]粗王有五转轮圣王,多罗婆王有五转轮圣王,阿叶摩王有七转轮圣王,持施王有七转轮圣王,伽楞伽王有九转轮圣王,瞻婆王有十四转轮圣王,拘罗婆王有三十一转轮圣王,般阇罗王有三十二转轮圣王,弥私罗王有八万四千转轮圣王,声摩王有百一转轮圣王。最后有王,名大善生。

“从声摩王有子,名乌罗婆;乌罗婆有子,名渠罗婆;渠罗婆有子,名尼求罗;尼求罗有子,名师子颊;师子颊有子,名曰白净王;白净王有子,名菩萨;菩萨有子,名罗睺罗,由此本缘有刹利名。尔时,有一众生作是念言:;世间所有家属万物,皆为刺棘痈疮。今宜舍离,入山行道,静处思惟。时,即远离家刺,入山静处,树下思惟,日日出山,入村乞食。村人见已,加敬供养,众共称善:;此人乃能舍离家累,入山求道。以其能离恶不善法,因是称曰为婆罗门。婆罗门众中有不能行禅者,便出山林,游于人间,自言;我不能坐禅,因是名曰无禅婆罗门。经过下村,为不善法,施行毒法,因是相生,遂便名毒。由此因缘,世间有婆罗门种。彼众生中习种种业以自营生,因是故世间有居士种。彼众生中习诸技艺以自生活,因是世间有首陀罗种。

“世间先有此释种出已,然后有沙门种。刹利种中有人自思惟:;世间恩爱污秽不净,何足贪著也?于是舍家,剃除须发,法服求道:;我是沙门!我是沙门!婆罗门种、居士种、首陀罗种众中有人自思惟:;世间恩爱污秽不净,何足贪著?于是舍家,剃除须发,法服求道:;我是沙门!我是沙门!

“若刹利众中,有身行不善,口行不善,意行不善,行不善已,身坏命终,一向受苦。或婆罗门、居士、首陀罗,身行不善,口行不善,意行不善,彼行不善已,身坏命终,一向受苦。刹利种身行善,口行善,意行善,身坏命终,一向受乐。婆罗门、居士、首陀罗身行善,口行善,意等念善,身坏命终,一向受乐。刹利种身中有二种行,口、意有二种行,彼身、意行二种已,身坏命终,受苦乐报。婆罗门、居士、首陀罗身二种行,口、意二种行,彼身、意行二种行已,身坏命终,受苦乐报。

“刹利众中剃除须发,服三法衣,出家求道,彼修七觉意,彼以信坚固出家为道,修无上梵行,于现法中自身作证:我生死已尽,梵行已立,所作已办,更不受后有。婆罗门、居士、首陀罗剃除须发,服三法衣,出家求道,彼修七觉意,彼以信坚固出家为道,修无上梵行,于现法中作证:我生死已尽,梵行已立,更不受后有。此四种中,出明行成,得阿罗汉为最第一。是时,梵天说是偈言:

“;刹利生为最,能集诸种姓,

明行成具足,天人中为最。”

佛告诸比丘:“彼梵天说此偈为善说,非不善说;善受,非不善受,我所印可。所以者何?我今如来、至真、等正觉亦说此偈:

“刹利生为最,能集诸种姓,

明行成具足,天人中为最。”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

长阿含具足,归命一切智,

一切众安乐,众生处无为,

我亦在其列。