第三百二十四卷 大般若波罗蜜多经
初分真如品第四十七之七
“舍利子,于意云何?布施波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离布施波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离净戒乃至般若波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?布施波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?净戒乃至般若波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离布施波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离净戒乃至般若波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?内空于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离内空有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离外空乃至无性自性空有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?内空真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?外空乃至无性自性空真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离内空真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离外空乃至无性自性空真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离法界乃至不思议界有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?真如真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?法界乃至不思议界真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离真如真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离法界乃至不思议界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?四念住于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离四念住有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离四正断乃至八圣道支有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?四念住真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?四正断乃至八圣道支真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离四念住真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离四正断乃至八圣道支真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?苦圣谛于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?集、灭、道圣谛于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离苦圣谛有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离集、灭、道圣谛有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?苦圣谛真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?集、灭、道圣谛真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离苦圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离集、灭、道圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?四静虑于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?四无量、四无色定于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离四静虑有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离四无量、四无色定有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?四静虑真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?四无量、四无色定真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离四静虑真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离四无量、四无色定真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?八解脱于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?八胜处、九次第定、十遍处于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离八解脱有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离八胜处、九次第定、十遍处有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?八解脱真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?八胜处、九次第定、十遍处真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离八解脱真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离八胜处、九次第定、十遍处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?空解脱门于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?无相、无愿解脱门于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离空解脱门有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离无相、无愿解脱门有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?空解脱门真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?无相、无愿解脱门真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离空解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离无相、无愿解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?五眼于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?六神通于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离五眼有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离六神通有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?五眼真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?六神通真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离五眼真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离六神通真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?三摩地门于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?陀罗尼门于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离三摩地门有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离陀罗尼门有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?三摩地门真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?陀罗尼门真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离三摩地门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离陀罗尼门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?佛十力于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离佛十力有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离四无所畏乃至十八佛不共法有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?佛十力真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?四无所畏乃至十八佛不共法真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离佛十力真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离四无所畏乃至十八佛不共法真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?预流果于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?一来、不还、阿罗汉果于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离预流果有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离一来、不还、阿罗汉果有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?预流果真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?一来、不还、阿罗汉果真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离预流果真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离一来、不还、阿罗汉果真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?独觉菩提于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离独觉菩提有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?独觉菩提真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离独觉菩提真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?一切智于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?道相智、一切相智于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离一切智有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离道相智、一切相智有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?一切智真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?道相智、一切相智真如于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离一切智真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?离道相智、一切相智真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
舍利子言:“不也,善现。”
尔时,具寿善现语舍利子言:“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得,说何等法可于无上正等菩提而有退屈?”
时,舍利子语善现言:“如仁者所说,无生法忍中都无有法,亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈,若尔,何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗但应说一?又如仁者说,应无三乘菩萨差别,但应有一正等觉乘。”
时,具寿满慈子语舍利子言:“应问善现:为许有一菩萨乘不?然后可难:应无三乘建立差别,但应有一正等觉乘。”
时,舍利子问善现言:“为许有一菩萨乘不?”
尔时,善现语舍利子言:“舍利子,于意云何?一切法真如中,为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不?谓于无上正等菩提定有退屈、定无退屈及不定耶?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?一切法真如中,为有三乘菩萨异不?谓声闻乘菩萨、独觉乘菩萨、正等觉乘菩萨耶?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?诸法真如有一、有二、有三相不?”
舍利子言:“不也,善现。”
“舍利子,于意云何?一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不?”
舍利子言:“不也,善现。”
尔时,善现语舍利子言:“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得,云何舍利子可作是念言:如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈,如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈,如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定,如是菩萨是声闻乘,如是菩萨是独觉乘,如是菩萨是正等觉乘,如是为三,如是为一?舍利子,若菩萨摩诃萨于一切法都无所得,于一切法真如亦善能信解都无所得,于诸菩萨亦无所得,于佛无上正等菩提亦无所得,当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子,若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相,其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没,是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”
尔时,佛告具寿善现言:“善现,善哉!善哉!汝今能为诸菩萨摩诃萨善说法要,汝之所说皆是如来威神加被,非汝自力。善现,若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解,知一切法无差别相,闻说如是诸法真如不可得相,其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没,是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”
尔时,舍利子白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨成就此法,疾得阿耨多罗三藐三菩提耶?”
佛言:“舍利子,如是,如是,若菩萨摩诃萨成就此法,疾得无上正等菩提,不堕声闻及独觉地。”
初分菩萨住品第四十八之一
尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当于何住?应云何住?”
佛言:“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当于一切有情住平等心,不应住不平等心;当于一切有情起平等心,不应起不平等心;当于一切有情以平等心与语,不应以不平等心与语;当于一切有情起大慈心,不应起瞋恚心;当于一切有情以大慈心与语,不应以瞋恚心与语;当于一切有情起大悲心,不应起恼害心;当于一切有情以大悲心与语,不应以恼害心与语;当于一切有情起大喜心,不应起嫉妒心;当于一切有情以大喜心与语,不应以嫉妒心与语;当于一切有情起大舍心,不应起偏党心;当于一切有情以大舍心与语,不应以偏党心与语;当于一切有情起恭敬心,不应起憍慢心;当于一切有情以恭敬心与语,不应以憍慢心与语;当于一切有情起质直心,不应起谄诈心;当于一切有情以质直心与语,不应以谄诈心与语;当于一切有情起调柔心,不应起刚强心;当于一切有情以调柔心与语,不应以刚强心与语;当于一切有情起利益心,不应起不利益心;当于一切有情以利益心与语,不应以不利益心与语;当于一切有情起安乐心,不应起不安乐心;当于一切有情以安乐心与语,不应以不安乐心与语;当于一切有情起无碍心,不应起有碍心;当于一切有情以无碍心与语,不应以有碍心与语;当于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如亲族心,亦以此心应与其语;当于一切有情起朋友心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如亲教师、如轨范师、如弟子、如同学心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如预流、一来、不还、阿罗汉心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如独觉心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如菩萨摩诃萨心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如如来、应、正等觉心,亦以此心应与其语;当于一切有情起应供养恭敬、尊重赞叹心,亦以此心应与其语;当于一切有情起应救济、怜愍、覆护心,亦以此心应与其语;当于一切有情起毕竟空、无所有、不可得心,亦以此心应与其语;当于一切有情起空、无相、无愿心,亦以此心应与其语。善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,以无所得而为方便,当于此住。
“复次,善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自离害生命,亦劝他离害生命,恒正称扬离害生命法,欢喜赞叹离害生命者;应自离不与取、欲邪行,亦劝他离不与取、欲邪行,恒正称扬离不与取、欲邪行法,欢喜赞叹离不与取、欲邪行者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自离虚诳语,亦劝他离虚诳语,恒正称扬离虚诳语法,欢喜赞叹离虚诳语者;应自离粗恶语、离间语、杂秽语,亦劝他离粗恶语、离间语、杂秽语,恒正称扬离粗恶语、离间语、杂秽语法,欢喜赞叹离粗恶语、离间语、杂秽语者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自离贪欲,亦劝他离贪欲,恒正称扬离贪欲法,欢喜赞叹离贪欲者;应自离瞋恚、邪见,亦劝他离瞋恚、邪见,恒正称扬离瞋恚、邪见法,欢喜赞叹离瞋恚、邪见者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修初静虑,亦劝他修初静虑,恒正称扬修初静虑法,欢喜赞叹修初静虑者;应自修第二、第三、第四静虑,亦劝他修第二、第三、第四静虑,恒正称扬修第二、第三、第四静虑法,欢喜赞叹修第二、第三、第四静虑者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修慈无量,亦劝他修慈无量,恒正称扬修慈无量法,欢喜赞叹修慈无量者;应自修悲、喜、舍无量,亦劝他修悲、喜、舍无量,恒正称扬修悲、喜、舍无量法,欢喜赞叹修悲、喜、舍无量者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修空无边处定,亦劝他修空无边处定,恒正称扬修空无边处定法,欢喜赞叹修空无边处定者;应自修识无边处、无所有处、非想非非想处定,亦劝他修识无边处、无所有处、非想非非想处定,恒正称扬修识无边处、无所有处、非想非非想处定法,欢喜赞叹修识无边处、无所有处、非想非非想处定者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满布施波罗蜜多,亦劝他圆满布施波罗蜜多,恒正称扬圆满布施波罗蜜多法,欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多者;应自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦劝他圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,恒正称扬圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法,欢喜赞叹圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自住内空,亦劝他住内空,恒正称扬住内空法,欢喜赞叹住内空者;应自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦劝他住外空乃至无性自性空,恒正称扬住外空乃至无性自性空法,欢喜赞叹住外空乃至无性自性空者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自住真如,亦劝他住真如,恒正称扬住真如法,欢喜赞叹住真如者;应自住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦劝他住法界乃至不思议界,恒正称扬住法界乃至不思议界法,欢喜赞叹住法界乃至不思议界者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修四念住,亦劝他修四念住,恒正称扬修四念住法,欢喜赞叹修四念住者;应自修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦劝他修四正断乃至八圣道支,恒正称扬修四正断乃至八圣道支法,欢喜赞叹修四正断乃至八圣道支者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自住苦圣谛,亦劝他住苦圣谛,恒正称扬住苦圣谛法,欢喜赞叹住苦圣谛者;应自住集、灭、道圣谛,亦劝他住集、灭、道圣谛,恒正称扬住集、灭、道圣谛法,欢喜赞叹住集、灭、道圣谛者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修八解脱,亦劝他修八解脱,恒正称扬修八解脱法,欢喜赞叹修八解脱者;应自修八胜处、九次第定、十遍处,亦劝他修八胜处、九次第定、十遍处,恒正称扬修八胜处、九次第定、十遍处法,欢喜赞叹修八胜处、九次第定、十遍处者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修空解脱门,亦劝他修空解脱门,恒正称扬修空解脱门法,欢喜赞叹修空解脱门者;应自修无相、无愿解脱门,亦劝他修无相、无愿解脱门,恒正称扬修无相、无愿解脱门法,欢喜赞叹修无相、无愿解脱门者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满极喜地,亦劝他圆满极喜地,恒正称扬圆满极喜地法,欢喜赞叹圆满极喜地者;应自圆满离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦劝他圆满离垢地乃至法云地,恒正称扬圆满离垢地乃至法云地法,欢喜赞叹圆满离垢地乃至法云地者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满五眼,亦劝他圆满五眼,恒正称扬圆满五眼法,欢喜赞叹圆满五眼者;应自圆满六神通,亦劝他圆满六神通,恒正称扬圆满六神通法,欢喜赞叹圆满六神通者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满三摩地门,亦劝他圆满三摩地门,恒正称扬圆满三摩地门法,欢喜赞叹圆满三摩地门者;应自圆满陀罗尼门,亦劝他圆满陀罗尼门,恒正称扬圆满陀罗尼门法,欢喜赞叹圆满陀罗尼门者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满佛十力,亦劝他圆满佛十力,恒正称扬圆满佛十力法,欢喜赞叹圆满佛十力者;应自圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦劝他圆满四无所畏乃至十八佛不共法,恒正称扬圆满四无所畏乃至十八佛不共法,欢喜赞叹圆满四无所畏乃至十八佛不共法者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自顺逆观十二支缘起,亦劝他顺逆观十二支缘起,恒正称扬顺逆观十二支缘起法,欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自知苦、断集、证灭、修道,亦劝他知苦、断集、证灭、修道,恒正称扬知苦、断集、证灭、修道法,欢喜赞叹知苦、断集、证灭、修道者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起证预流果智而不证实际得预流果,亦劝他起证预流果智及证实际得预流果,恒正称扬起证预流果智及证实际得预流果法,欢喜赞叹起证预流果智及证实际得预流果者;应自起证一来、不还、阿罗汉果智而不证实际得一来、不还、阿罗汉果,亦劝他起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果,恒正称扬起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果法,欢喜赞叹起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起证独觉菩提智而不证实际得独觉菩提,亦劝他起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提,恒正称扬起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提法,欢喜赞叹起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自入菩萨正性离生位,亦劝他入菩萨正性离生位,恒正称扬入菩萨正性离生位法,欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自严净佛土,亦劝他严净佛土,恒正称扬严净佛土法,欢喜赞叹严净佛土者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自成熟有情,亦教他成熟有情,恒正称扬成熟有情法,欢喜赞叹成熟有情者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起菩萨神通,亦教他起菩萨神通,恒正称扬起菩萨神通法,欢喜赞叹起菩萨神通者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起一切智,亦教他起一切智,恒正称扬起一切智法,欢喜赞叹起一切智者;应自起道相智、一切相智,亦劝他起道相智、一切相智,恒正称扬起道相智、一切相智法,欢喜赞叹起道相智、一切相智者。
“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自断一切烦恼相续习气,亦劝他断一切烦恼相续习气,恒正称扬断一切烦恼相续习气法,欢喜赞叹断一切烦恼相续习气者。
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