要想得到幸福，就要打开心量。

　　大多数人心的格局太小了，太注重人我、有无、多少、贫富的分别。目之所及，只停留在眼前，仅仅关注眼前与你有关的事物，并且往往我们所关注的，都是与我们有功利联系的事物。眼前鲜花万朵，对于一个只在乎功利的人而言，是视而不见的，即便看见了眼前的鲜花，所想到的也不过是能够贩卖多少钱而已，这样的心量，想想真是大煞风景！

　　我们的心所站的高度太低，所能够看到的东西自然也就十分有限了。

　　《庄子·逍遥游》里有这样一个故事：“有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’此小大之辨也。”意思是说，在很远的北方，有一只大鸟，它的名字叫鹏。鹏有多大呢？我们大概很难想象，它的背像泰山那么大，翅膀像遮天之云一样。它顺风扶摇而上，背负青天，可以飞到很远很远的南方。有一只小雀叫斥，它对鹏的行为表示费解。斥那么小，飞起来不过几丈高，在蓬蒿之间穿行，也算是飞到了头，而自己却觉得很有意思，所以它就问鹏：“老兄，你花那么大工夫，飞那么远，何苦呢？”庄子评论这个故事，说这是“小大之辨”，也就是“小”和“大”的分别。小型动物自然没有办法理解大型动物的作为，同样，鹏也无法理解斥的想法。那么，比及我们的生活，自然也有这样的“小大之辨”，自然也有境界高低的问题了，好比你在平地上所能够看到的东西和你坐上飞机所能够见到的，自然要差得很远！

　　前阵子有个女学生给我打电话。她刚毕业就失恋了，觉得人生一点希望也没有，什么事都不想做。我说，你想一想，假如你以后和那个男孩子结婚了，甚至有了孩子，那个时候才发现感情有问题，那个时候你要承受的痛苦，比你今天失恋的痛苦，恐怕要大得多。

　　我们碰到问题之所以会那么纠结，就是因为我们的格局、心量太小，看待问题局限在某个程度上还没有打开。

　　一个你信任的人离开你相对于你的企业破产来说算得了什么呢？企业破产跟你今天开着车在马路上出了车祸相比，那又算得了什么？我们的痛苦还没有达到那个程度，所以我们很容易被看似严酷而实则幸运的现实所左右。其实人生的痛苦很大一部分正是来自我们的心量，是我们自己看待问题的视野太小了。

　　打个比方，如果你的心量就只有一杯水那么小，那一粒小石子扔进去都会激起千层浪；但如果你的心量像大海一样开阔，哪怕是再大的东西扔到里面去，恐怕也不会有多大的动静。

　　作为一个企业掌舵者，如果总是以是非执着去看待问题，是不可取的。因为这里充满了“我”的执着、“我”的想法，充满了个人的偏执。当我们这样看待问题的时候，就会被褊狭所干扰。一个真正优秀的企业掌舵者应该具有超越善恶、邪正、是非的格局。你本身既非善也非恶，既非邪也非正，既非有也非空，不要把自己定位为善恶、正邪、是非的判断者和裁决者。这样一来，你就会发现什么样的人都能为你所用，什么样的人在你那里都能找到自己的位置，什么样的人都能够得到包容和接纳。那么，你的团队还愁没有人才吗？

　　如果你总是有分别的观念在心中作祟，就会发现自己苦恼极了。这个人有一点缺点，那个人能力很强，但不服从你的领导，另外一个人做事情很精进，但就是生活上臭毛病一大堆。你可能总是在期许有这样一个人：一切的真、善、美，一切正向的东西都在他身上得到体现。这个世界上有没有这样的人呢？不可能有。

　　海德格尔将人称为“有死者”，因为人终究是要灭亡的，是有局限的个体，既不能永恒，也不可能完美无缺。

　　敌人、冤家、债主，他们才是我们真正的老师。因为我们的缺点自己是看不出来的，只有不断给你造成挫折的人，才可以使你身上所有的缺点暴露无遗，才能让你真正发现自己的弱点和问题所在。这样的人对强者来讲是最好的老师，对弱者来讲就是一个无底的深渊，就看你自己如何面对。如果你有足够的自信，你就会战胜自己；如果你没有那个自信，它就会让你毁灭。