楞严经常识网

相宗八要直解

发布时间:2023-12-25 11:17:23作者:常识

相宗八要直解

  相宗八要直解卷第一

  明古吴蕅益释智旭述

  【解分为二。初解题。二解文。解题为三。初正解论题。二出论主。三出译师。今初】

  因明入正理论。

  因明二字是能入。正理二字是所入。因者。诸法所以然之故。乃三支比量中之一支。三支谓宗、因、喻也。宗非因不显。喻非因不立。因最有力。故标因明。因既明则能立能破。能破则邪无不摧。能立则正 无不显。摧邪则徧计之我法俱破。显正则依圆之真俗幷立。真俗二种正理。由因明而得入故。名因明入正理也。论者。辩明判决之谓。而有二种。若疏决经文名为释论。若依经立义名为宗论。今是宗论也。

  【二出论主】

  商羯罗主菩萨造。

  商羯罗主未见的翻。或云即天主也。菩萨如常释。

  【三出译师】

  唐三藏法师玄奘译

  法师行迹载慈恩传翻梵成华。名之曰译。二解文为三。初以颂摄要。二别释八门。三以颂总结。

  【(甲)初中二。初颂八门二益。二明摄诸要义。(乙)今初】

  能立与能破及似惟悟他。现量与比量及似惟自悟。

  一真能立。二真能破。三似能立。四似能破。此四门令他得悟。总名他益。五真现量。六真比量。七似现量。八似比量。此四门令自得悟。总名自益。故曰八门二益也。此是一论纲宗。下文自释。不必繁解。若欲预知。略陈梗概。真能立谓三支无过可以显正 开悟他人。真能破谓出他过失可以摧邪。开晓问者。似能立谓虽欲申量三支带过。不足晓他。似能破谓虽欲斥他妄出彼过。彼实无过。真现量谓无分别智了法自相。真比量谓藉相观义有正智生。似现量谓有分别智。于义异转。似比量谓虚妄分别不能正解。问曰。真立真破可以悟他。似立似破云何悟他。真现真比可以自悟。似现似比云何自悟。答曰。四真是药。四似是病。若不知病。便不识药。是故八门一一须辨。是则能立能破真现真比。皆号因明。自悟悟他。皆名为入。四似及所破是邪。所立所观所显即正理也。

  【(乙)二明摄诸要义】

  如是总摄诸论要义。

  谓此八门二益。不惟摄此一论。即已总摄诸论要义。葢论义虽多。建章总不出破立二门。会理总不出权实二智。利益总不出自他二悟故也。

  【(甲)二别释八门为七。初真能立门。二似能立门。三真现量真比量二门。四似现量门。五似比量门。六真能破门。七似能破门。问曰。此释八门。何故与颂中次第不同。答曰。颂约二益。以列八门。是取文便。 此释八门。意在随文入观以成自利利他二益。何者。由真能立以生正解。由似能立以防谬解。解成入证得真现量及真比量。即是根本后得二智也。由证二智。方知似现似比之伪。是故真得二智方能破立。令他得悟。若似现似比有所言说。但成似破似立而已。可不慎哉。(乙)初真能立门三。初标。二释。三结。(丙)今初】

  此中宗等多言名为能立。由宗因喻多言开示。诸有问者。未了义故。

  谓此门中宗因喻多种语言。名为能立。何以故。由此宗因喻多种语言。则能开示诸有问者。所未了之义故。

  【(丙)二释又三。初释宗。二释因。三释喻。(丁)今初】

  此中宗者。谓极成有法。极成能别差别性。故随自乐为所成。立性是名为宗。如有成立声是无常。

  谓此真能立门三支之中。所言宗者。即是前陈极成有法以为宗。依后陈极成能别以为宗体。及自意许差别性故。故名为宗。以要言之。但随其自意乐为所成立性。即名为宗。譬如有人成立声是无常。举一例诸凡所成立。若不违理。即是真能立宗 也。声之一字。即前陈有法。无常二字。即后陈宗体。或指明论声无常。或指余声论无常。或总指一切声皆无常。口虽不言。心有所指。即意许差别性也。言极成者。谓道理决定成就。无有互不相许之过。言有法者。不同龟毛兔角。但是名字。言能别者。正是宗体。为显前陈有法宗。依是所别。故断常二见俱是外道所计。今云无常以破常。见其实非常。亦复非断。即小乘之正印大乘之初门。故举此一宗。略显能立。然三界依正。总皆无常。今独举声者。以声尘初生。即灭不容稍停。尤易显于无常义故。若知声是无常。便可例知。一切无常。既皆无常。亦决无我。岂非显二空之要诀耶。又明论及声显论。皆计声常。故对彼立声是无常。

  【(丁)二释因三。初总标三相。二别释二品。三结成因性。(戊)今初】

  因有三相。何等为三。谓徧是宗法性。同品定有性。异品徧无性。

  因者所由也。所以也。譬如凡所作性。定属无常。故用所作性三字为所由。所以之 因成立无常之宗。而为其果也。只此一因对于宗喻。便有三相。一者须要徧是宗。及有法之性。如所作性三字。望于声之有法。无常之宗决定。皆有所作性义。故名徧是宗法性。举一例诸凡所出因不得与宗法相违也。二者于同品喻中。须是定有之性。如瓶等。无常名同品喻定有所作性义也。三者于异品喻中。须是徧无之性。如虚空等。非是无常名异品。喻周徧推求决无所作性义也。

  【(戊)二别释二品】

  云何名为同品异品。谓所立法均等。义品说名同品。如立无常瓶等。无常是名同品。异品者。谓于是处无其所立。若有是常见。非所作如虚空等。

  言同品者。谓与所立宗法均平齐等之义品也。如立无常为宗。而瓶等无常是名同喻。言异品者。谓于是异喻处无自所立无常之宗是名异喻。所谓若有是常见非所作如虚空等。若有是常句遣无常宗。见非所作句遣所作因如虚空等句番瓶等喻。故上文云异品徧无性也。龙树云。若所立无说名异品。非但与同品相违。或异而已。

  【(戊)三结成因性】

  此中所作性。或勤勇无间所发性。徧是宗法。于同品定有性。异品徧无性。是无常等因。

  谓假如此立声是无常宗中。或云所作性故以为其因。或云勤勇无间所发性故以为其因。则徧是宗及有法之性。亦是同品定有性。亦是异品徧无性。是故得为无常宗。及同喻异喻家之因也。文中举二因者。所作性因以对明论。勤勇无间所发性因对声显论。

  【(丁)三释喻】

  喻有二种。一者同法。二者异法。同法者。若于是处显因同品决定有性。谓若所作见彼无常。譬如瓶等。异法者。若于是处说所立无因徧非有。谓若是常见非所作如虚空等。此中常言表非。无常非所作言表无所作。如有非有说名非有。

  先双标。次各释。先释同法者。若于是喻处显示因之同品决定有性。谓若所作之因。见彼无常之宗。则以譬如瓶等。而为同喻瓶。亦所作瓶。亦无常故名为同法也。次释异法。又二先正释。次拣非。先正释异法者。若于是喻处说所立宗法。决定是无所出因性亦徧非有。乃名异法。谓若是常则无所立。无常宗法见非所作。则徧非有所作性因如虚空 等。则无瓶等可为同喻。故名为异法也。次复拣非。谓此中所言常者。但为表示非无常耳。不是立常为宗。以与无常相对也。此中所言非所作者。但为表示无所作耳。不是立非所作为因。以与所作相对也。譬如有决非有。所以说名非有耳。岂可谓更有一个非有。以与有相对哉。此正显示。但借虚空常非所作为异喻。以表无常正宗决不立虚空为常宗也。若计虚空定有定常。即是外道。故已上真能立门。初标二释竟。

  【(丙)三结】

  已说宗因等。如是多言开悟。他时说名能立。如说声无常者是立宗。言所作性故者是宗法。言若是所作见彼无常如瓶等者是随同品。言若是其常见非所作如虚空者。是远离。言惟此三分说名能立。

  前已广释三支。今更结撮总示。谓上文已说。宗因喻之多种语言。以此开悟。他时说名能立且如。若说声无常者。即是立宗之言。若说所作性故因者。即徧是宗法性之言。若合云凡是所作见彼无常如瓶等者。即是随同品之言。若云设是其常见非所作如虚空者。即是远离无常宗及所作因之言。 惟此宗因喻三分说名能立也。是中异品但名是远离言者。正显秖是遮遣同法耳。非许更立常宗及非所作因也。问曰。随同品言中。何故先云若是所作。次云见彼无常。远离言中。何故先云若是其常。次云见非所作。答曰。但可云一切所作性皆是无常。不可云一切无常皆是所作性。此合之所以必先因而后宗也。但可云若是常者定非所作。不可云非所作者定是常。此离之所以必先宗而后因也。初真能立门竟。

  【(乙)二似能立门二。初正释。二结过。(丙)初中三。初释似宗。二释似因。三释似喻。(丁)初又三。初标列九过。二别释九过。三总结九过。(戊)今初】

  虽乐成立。由与现量等相违。故名似立宗(非真能立)。谓现量相违、比量相违、自教相违、世间相违、自语相违。能别不极成。所别不极成。俱不极成。相符极成。

  下文自释。不必更解。但出大意现量。谓无分别智。所知比量。谓正分别智。所知自教。谓不论大乘小乘内宗外宗。各有自己所禀之教。世间谓世人依于世谛。共所许事。自语谓自所立法。已上五种。随一相违。便非真能立宗者也。能别谓后陈宗体。所 别谓前陈有法。俱谓宗及有法。已上二种随一不成便不可立。况俱不成岂能立哉。相符谓与敌家更无二趣。既已相符。何劳别立所以。亦名似宗。非真能立也。

  【(戊)二别释九过】

  此中现量相违者。如说声非所闻。

  耳识闻声是现量境。以声是耳识相分。耳识正闻声时不带名。言无分别故。若于声是有法。而立非所闻宗。则违现量道理矣。

  比量相违者。如说瓶等是常。

  瓶虽现有。决归无常。此乃正分别智之所比知。若于瓶等有法而立常宗。则违比量所知道理矣。

  自教相违者。如胜论师立声为常。

  胜论师立六句义。一实。二德。三业。四大有。五同异。六和合。就第二德句中有二十四种。今声乃二十四中之一也。即彼自教。亦谓声属德句。所摄惟所作性体非常住假。如彼复立声为常。则与自教相违矣。

  世间相违者。如说怀兔非月有故。又如说言人顶骨净众生分故。犹如螺贝。

  兔因望月而怀妊。人之顶骨是不净。此皆世人所知。今若说母兔之怀小兔。非因望月而有。又或说人之顶骨是净。以是众生身分故喻如螺贝。则与世间相违矣。当知众生分故之因。犹如螺贝之喻。皆可成立不净之宗。不可成立净宗也。

  自语相违者。如言我母是其石女。

  生我身者。乃名我母。石女不能生儿。设言母是石女。则与自语相违矣。

  能别不极成者。如佛弟子对数论师立声灭坏。

  能别指后陈宗体。如此中灭坏二字是也。声本刹那灭坏。但数论师决不许声灭坏。故对彼立灭坏。宗名不极成。以彼决不肯信受故也。若欲破数论师计声是实者。应云声是有法决定无实。宗因云二事合成故同喻如军林等。破计常亦尔。具如唯识初卷中说三事。即数论所计萨埵剌阇答摩以为能成二十三法以为所成。而声即彼所计二十三法之一也。

  所别不极成者。如数论师对佛弟子说我是思。

  所别指前陈有法。如此中我字是也。佛弟子决不许立我以为有法。故对此说我是思。名不极成。以佛弟子决知无我故也。

  俱不极成者。如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。

  胜论计我为实句。义摄由德句中觉乐苦。欲嗔勤勇行法非法之九种和合因缘。能起智相名我。由我与和合句作因缘和合句。令九德与我和合起于智相。故举和合及所起智。以显我体。然佛弟子不许实我。则彼立我以为所别。便不极成佛弟子。不许和合句为实有。则彼立和合因缘以为能别。亦不极成。故云俱不极成也。此和合因缘是胜论外道。妄计心外实法。乃邪因缘非正教中十二因缘。

  相符极成者。如说声是所闻。

  声是所闻。人皆知之。彼此既已相符。何劳立量对辩。故论本云。若如其声两义同许俱不须说。葢义有违反方须立量。今既相符不须更说。不应说而说。即是多事。故成过也。二别释九过竟。

  【(戊)三总结九过】

  如是多言是遣诸法自相门故。不容成故。立无果故。名似立宗过。

  多言指上九种似宗之语言也。遣违也。前五相违过。是遣诸法自相门。故后三不极成及相符极成。过是不容成。故立此九种似宗。总不生智果故。所以不名真能立也。遣诸法自相门者。如说声非所闻。即此非所闻言便与声之自相相违。如言瓶常。即此常言便与瓶之自相相违。如立声为常。亦与声之自相相违。如说怀兔非月有。亦与兔之自相相违。如说人顶骨净。即此净言便与顶骨自相相违。如说母是石女。即此石女之言便与我母自相相违也。不容成者三种不极成。则敌家不许故不容成。相符极成。则无可诤辩。故不须妄立。亦不容成也。立无果者。由真能立令人生于正智。名为有果。今似能立。则正智不生。故无果也。

  【(丁)二明似因二。初总标。二别释。(戊)今初】

  已说似宗。当说似因。不成不定及与相违。是名似因。

  四种不成六种不定。四种相违。皆名似因。非真能立之因也。

  【(戊)二别释三。初释不成。二释不定。三释相违。(己)初中二。初列名。二释相。(庚)今初】

  不成有四。一两俱不成。二随一不成。三犹豫不成。四所依不成。

  【(庚)二释相】

  如成立声为无常等。若言是眼所见性故两俱不成。所作性故对声显论随一不成。

  此先释四不成中之前二种也。设立量云声是有法。无常为宗。因云是眼所见性故。则宾主两皆不许。故名两俱不成也。设立量云声是有法。无常为宗。因云所作性故。以对明论。则可成矣。倘以对声显论。则宾家不许。故名随一不成也。言明论者。有人偏执五明论中之声论是常。谓其能为决定不易之量。以表诠诸法故。唯识论中。则以许能诠故破之。谓余声亦能诠表。既非常住声论。能诠与余声同。何独常住。今以所作性故破之亦得。葢声论既是所作决定无常故也。言声显论者。有执一切声性。皆是常住不从缘生。但待外缘显发方有诠表。故名为声显论。唯识论中。则以待众缘故破之。谓既待众缘喻如瓶。衣定非常住。今若对彼立所作性故之因。彼将反破斥曰声是所显。岂是所作。则宾家不许犯随一不成矣。故若对声显论须云勤勇无间所发性故。即与唯识论中待众缘故义 同。然设以勤勇无间所发性故。而对明论。则明论不许。亦犯随一不成。所以上文真能立中。连举二因。其意在此。不可不知。

  于雾等性起疑惑时。为成大种和合火有。而有所说犹豫不成。

  此释第三不成也。见理未确妄有所说。名为犹豫。譬如远见雾起。其实非烟。疑惑是烟。遂为成立大种和合火有之宗而有所说。云远处火起是有法。火与大种和合为宗。因云以见烟故。是则犹豫不确之因何能成立于宗法也。大种即指薪炭等有质碍物。

  虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成。

  此释第四不成也。空非心外实法。原不可计定有定无。然有外道计空定有。复有外道计空定无。今以计定有之因。对彼计定无之论。故名所依不成也。计定有者。曰虚空是有法。定有为宗。因云德所依故。谓万物皆依空生。皆依空住也。计定无者。破曰以无物故。名为虚空。虚空非有云何可依。则彼德所依故之因不成矣。初释不成有四竟。

  相宗八要直解卷第一

\

  音释

  梗概(上苦杏切下居代切梗概大略也。)螺(卢戈切)妊(音任身怀孕也)确(克角切靳固也)

  相宗八要直解卷第二

  明古吴蕅益释智旭述

  【(己)二释不定二。初列名。二释相。(庚)今初】

  不定有六。一共。二不共。三同品一分转异品徧转。四异品一分转同品徧转。五俱品一分转。六相违决定。

  【(庚)二释相】

  此中共者。如言声常所量性。故常无常品皆共此因。是故不定为如瓶等所量性。故声是无常为如空等所量性。故声是其常。

  谓假如立量云声是有法。定常为宗。因云所量性 故。则常无常品皆共此因。是故名为不定过也。今当反问之曰。为如瓶等。所量性故声亦同瓶之无常耶。为如空等所量性故声亦同空是其常耶。

  言不共者。如说声常所闻性。故常无常品皆离此因。常无常外余非有。故是犹豫因。此所闻性其犹何等。

  谓假如立量云声是有法。定常为宗。因云所闻性故。则常无常品皆离此因。是故亦名不定过也。若喻如空空何所闻而显常。若喻如瓶。瓶何所闻而显无常。若除空与瓶之常无常外余同品喻。更非有故。是则便成犹豫之因。此所闻性既非犹空之常。又非犹瓶之无常。毕竟其犹何等耶。

  同品一分转异品徧转者。如说声非勤勇无间所发无常性故。此中非勤勇无间所发。宗以电空等。为其同品。此无常性。于电等有。于空等无。非勤勇无间所发。宗以瓶等为异品。于彼徧有此因。以电以瓶为同法故。亦是不定为如瓶等。无常性故。彼是勤勇无间所发为如电等。无常性故。彼非勤勇无间所发。

  谓假如立量云声是有法。非勤勇无间所发为宗。因云无常性故。此无常性之因于同品止一分转。于异品却徧转。是故亦名不定过也。盖此中既以 非勤勇无间所发为宗。则当以电空等喻为其同品。然此无常性之因于电等则有。而于空等则无。是同品止一分转矣。又此非勤勇无间所发宗。当以瓶等喻为其异品。然此无常性之因于彼瓶等。却是徧有。是异品却徧转矣。上正破竟。此因下破转计。谓设使此无常性之因以电以瓶为同法故。亦是不定。今试问曰为如瓶等。无常性故成彼声是勤勇无间所发耶。为如电等无常性故成彼声非勤勇无间所发耶。则于同品仍止一分转而为不定过矣。

  异品一分转同品徧转者。如立宗言声是勤勇无间所发无常性故。勤勇无间所发宗以瓶等为同品。其无常性于此徧有以电空等为异品。于彼一分电等是有。空等是无。是故如前亦为不定。

  谓假如立量云声是有法是勤勇无间所发为宗。因云无常性故。此无常性之因。于同品上。虽能徧转于异品上。仍一分转不能不转。是故亦名不定过也。盖勤勇无间所发宗。必以瓶等为同品。今其无常性之因。于此瓶等徧有。是谓同品徧转固无过矣。但勤勇无间所发宗必以电空等为异品。今 此无常性之因。于彼一分电等。仍复是有。唯于一分空等。方得是无。岂非异品仅能一分不转尚有一分转乎。言是故如前亦为不定者。谓设使转计此无常性。以电以瓶而为同品。则当难曰为如电等。无常性故成彼声。非勤勇无间所发耶。为如瓶等无常性故成彼声。是勤勇无间所发耶。则仍于同品亦止一分转而为不定过矣。

  俱品一分转者。如说声常无质碍故。此中常宗以虚空极微等为同品无质碍性。于虚空等有。于极微等无。以瓶乐等为异品。于乐等有。于瓶等无。是故此因以乐以空为同法。故亦名不定(乐音洛)。

  俱品一分转。谓于同品异品各一分转一分不转也。上明真能立因须是同品定有。异品徧无。定有即徧转义。徧无即不转义。今同品仅一分转。则非定有。异品亦一分转。则非徧无也。谓假如立量云声是有法。定常为宗。因云。无质碍故。此无质碍之因。于同品喻仅一分转不能徧转。于异品喻仍一分转不能徧无。是故亦名不定过也。盖此中常宗必将以虚空极微等为同品喻。今此无质碍性之因。于虚空等则有。于极微等则无。是同品仅一分 转矣。又此常宗必将以瓶乐等为异品喻。今此无质碍性之因。于乐等仍有。于瓶等乃无。是异品仍一分转矣。上正破竟。是故下破转计。谓此无质碍性之因。设使以乐以空为同法故。亦名不定。今试问曰。为如空无质碍证声是常耶。为如乐无质碍却证声是无常耶。则于同品亦仍止一分转而为不定过矣。

  相违决定者。如立宗言声是无常所作性故。譬如瓶等有立声常所闻性故。譬如声性此二皆是犹豫因。故俱名不定。

  无常之宗虽以所作性为因。然不可说声非所闻性。则不能破妄计常者。而立无常计常之宗。虽以所闻性为因。然不可说声非所作。则不能破无常正说而立常宗。故虽决定相违而皆犹豫不定也。问曰。如何方可破彼计常而立无常。答曰。应翻彼量云声性是有法决定无常宗。因云许所闻故同喻如声尘。或云所闻声是有法决定无常宗。因云许是所闻故同喻如所见色。二释不定有六竟。

  【(己)三释相违二。初列名。二释相。(庚)今初】

  相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因等。

  法自相即宗体之言。陈法差别即宗体之意。许有法自相即宗依之言。陈有法差别即宗依之意许也。

  【(庚)二释相】

  此中法自相相违因者。如说声常所作性故。或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违。

  声是有法定常为宗。常即法之自相也。若以所作性为因。或以勤勇无间所发性为因。此二因者。惟于异品无常宗中则有。是故与常宗自相相违。

  法差别相违因者。如说眼等必为他用积聚性故。如卧具等。此因如能成立眼等必为他用。如是亦能成立。所立法差别相违。积聚他用诸卧具等。为积聚他所受用故。

  外道以计我为宗。而我有二义。一者神我不生不灭。即是真常之体。二者我身积聚四大所成。有生有灭。即是神我之所受用。彼谓譬如积聚卧具等物必为身用。则积聚四大以为眼等之身。亦必为神我所用。若无神我何须四大积聚之身。譬如若无四大积聚之身。何须卧具等物。故立量云眼等 是有法。必为他神我所用宗。因云眼等是积聚性。故同喻。如积聚卧具必为身之所用也。此中他之一字。即彼所计宗体名之为法。然约眼等则以神我为他。若约卧具则又以眼等之积聚身为他。是一他字法上而有二种差别之不同矣。今故破曰此积聚性之因假如能成立眼等必为神我之他所用。如是亦能成立。彼自所立法中差别相违之义。而为积聚之他所用。何以故。现见诸卧具等。但为积聚他之所受用故。既积聚卧具。但为积聚他用。则积聚身又岂必为神我用哉。盖设使果有神我。而神我既不须卧具。又何须身。又积聚卧具既但为积聚身用。则积聚身亦但当为积聚他用。若神我亦是积聚故名为他。则是无常亦非真我。若神我非是积聚。则不当用积聚眼等以积聚身。乃须受用积聚物故。是中所立法三字即指外道所立。必为他用宗体。彼欲以积聚性之因成立神我之他而为能用。今即以彼积聚性之因。却成立积聚之他而为能用。则神我不攻自破。故名法差别相违也。

  有法自相相违因者。如说有性非实非德非业。有一 实故。有德业故。如同异性。此因如能成遮实等。如是亦能成遮有性俱决定故。

  胜论立六句义。一实句谓地等九种。二德句谓色等二十四种。三业句谓取等五种。四大有句谓离实德业外别有一法为体。由此大有乃有实德业故。盖计大有是能有。实德业是所有也。五同异句。谓由此句故。令诸法各有同异。如地望地有其同义。地望水等有其异义。地之同异是地非水水等亦然。妄计此同异句亦别有自性也。六和合句。谓法和聚。由和合句如鸟飞空忽至树枝住而不去。由和合句故令有住业也。今先就彼妄计立量。然后出过先立量云。假如说大有性是有法。非实非德非业宗。因云有一实故有德业故喻如同异性。次出过云此有一实故有德业故之因。假如能成立彼遮于实等而云非实非德非业是大有性。如是亦能立遮大有性。而云非实非德非业。即亦非大有性。何以故。有实德业者。既决定非实德业。则实德业有者。亦决定非大有性。俱决定故。应申量云彼所执大有性是有法。既非实非德非业应亦非大有性宗。因云。有一实故有德业故喻如实德业。

  有法差别相违因者。如即此因即于前宗有法差别作有缘性。亦能成立与此相违作非有缘性。如遮实等俱决定故。

  此因即指有一实故有德业故之因也。前宗有法差别指前文言陈。虽但明大有句是有意计。则计实句德句业句皆有也。缘性即因也。谓假如即此有一实故有德业故之因。即于前非实非德非业之宗。其有法差别上。 幷可作有实句有德句有业句之因。然亦便能成立与此相违而作非有实句非有德句非有业句之因。何以故。如以此有一实故有德业故之因。而遮大有句非德非实非业于大有句外。决定别有实德业句。亦即以此有一实故有德业故之因。而成大有句外决定非有实句德句业句。俱决定故是中外量云实德业是有法。离大有性外决定别有宗。因云有一实故有德业故喻如同异性申违量云彼所执实德业是有法。离大有性外决定非有宗。因云有一实故有德业故喻如大有性。三释相违有四竟。已上明似因竟。

  【(丁)三明似喻二。初总标。二别释。(戊)今初】

  已说似因当说似喻。似同法喻有其五种。一能立法不成。二所立法不成。三俱不成。四无合。五倒合。似异法喻亦有五种。一所立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不离。五倒离。

  【(戊)二别释】

  能立法不成者。如说声常无质碍故。诸无质碍见彼是常。犹如极微。然彼极微所成立法常性是有。能成立法无质碍无以诸极微质碍性故。

  能立即因也。所立即宗也。假如说言声是有法。定常为宗。因云无质碍故。合云诸无质碍见彼是常。犹如极微。然彼极微之喻。于宗法常性。纵许是有。而于因法之无质碍。则便是无。何以故。以诸极微亦是质碍性故。是则喻与因违。故名能立法不成也。

  所立法不成者。谓说如觉。然一切觉能成立法无质碍有所成立法。常住性无以一切觉皆无常故。

  此亦以声常为宗无质碍故为因。而喻如觉。然一切觉虽于因法之无质碍则有。而于宗法之常住性则无。何以故。以一切觉皆无常故。是则喻与宗违。故名所立法不成也。

  俱不成者。复有二种。有及非有。若言如瓶有俱不成。若说如空对非有论无俱不成。

  俱不成谓于所成宗法及能成因皆有不成过也。此复二种。一者有喻而喻与宗因相违故俱不成。二者非有喻喻既非有不足以成宗。因故俱不成。先释有喻。若言声常无质碍故同喻如瓶。瓶虽是有而性无常。复有质碍故俱不成也。次释非有。若说声常无质碍故喻如虚空。此对有空论说则可。设对非有空论则空。既无矣何得论常无常。碍无碍哉。故亦俱不成也。

  无合者谓于是处无有配合。但于瓶等双现能立所立二法。如言于瓶见所作性及无常性。

  能立即因指见所作性也。所立即宗指无常性也。理应合云诸所作性。皆是无常同喻如瓶。方能显义。今既无合。则义不显。故亦为过也。

  倒合者。谓应说言诸所作者。皆是无常。而倒说言诸无常者。皆是所作。

  亦有无常而非所作者。故亦成过。

  如是名似同法喻品。

  此总结似同法喻有五种也。

  似异法中所立不遣者。且如有言诸无常者。是彼质碍。譬如极微。由于极微所成立法常性不遣。彼立极微是常性故能成立法无质碍无。

  凡立异喻本为反显同法故。欲以无常反显常宗。质碍反显无质碍因。须立异喻乃可反显同喻。且如立声常者。或复有言诸无常者。见彼质碍。譬如极微。则此异喻于其所立常宗不遣。以彼外道本立极微是常。而今反以极微为异喻是宗。反成无常不足显常宗矣。故此异喻微尘。唯于无质碍因则无。而于常宗仍有是。于因成异喻。于宗不成异喻。名为所立不遣也。

  能立不遣者。谓说如业。但遣所立不遣能立。彼说诸业无质碍故。

  谓若立声常者。或说异喻如业。此则但遣所立常宗。不遣能立无质碍因。以彼说诸业无质碍故。是则于宗成异喻。于因不成异喻。名为能立不遣也。

  俱不遣者。对彼有论说如虚空。由彼虚空不遣常性无质碍性。以说虚空是常性故无质碍故。

  谓若无虚空论立声常者。或说异喻如虚空以对有虚空论。则彼虚空二字不能遣常性宗。亦不能 遣无质碍因。一总不成异喻。故名俱不遣也。何以故。以彼有虚空论说虚空是常性故无质碍故。

  不离者谓说如瓶见无常性有质碍性。

  谓彼立常宗者。但云异喻如瓶。见无常性有质碍性。而不云诸无常者。见彼质碍犹如瓶等。则离遣之旨不显。故名不离。

  倒离者。谓如说言诸质碍者。皆是无常。

  若约无常宗同喻。正应合云。诸质碍者见彼无常喻如瓶等。今约立常宗异喻。故应离云诸无常者。见彼质碍方不颠倒。如或说言诸质碍者。皆是无常。则名倒离。盖合必先因而后宗。离必先宗而后因。语脉应尔。决不可乱。乱则非真能立也。已上第二似能立门中。初正释竟。

  【(丙)二结过】

  如是等似宗因喻言非正能立。

  二似能立门竟。

  【(乙)三真现量真比量二门为三。初总标。二别释。三总结。(丙)今初】

  复次为自开悟当知惟有现比二量。

  【(丙)二别释】

  此中现量谓无分别。若有正智于色等义离名种等。所有分别现。现别转故名现量。

  现者。显现分明也。量者。度量楷定也。无分别者。分别有三种。一自性分别。二随念分别。三计度分别。今无随念计度二种分别。名之为现。但有自性分别。名之为量。自性分别即无分别。非谓如土木金石也。圆觉经云。譬如眼光晓了前境。其光圆满得无憎爱。夫晓了前境即是自性分别。即是正智得无憎爱。即无随念计度。即无分别也。统论现量所摄。则根本智证真如理正名现量。第八识之见分缘三种性亦名现量。前五识及同时意识缘现在境。亦名现量。定中独头意识缘禅定境。亦名现量。如此心王在现量时所有相应心所。亦皆同名现量。又一切心王心所之自证分缘。于见分亦名现量。证自证分与自证分更互相缘。亦皆通名现量。故此现量正智。虽复昬迷倒惑毛道异生未尝不具。但日用不知耳。今且就前五识及同时意识。以辨其相故云。若有正智于色声香味触法之义离于名。言习气种子所有虚妄随念计度二种分别。各于自相分境现。现别转故名现量。言色等义 者。六尘本是六识自所变相。非心外法无性无生不属名言也。言现现别转者。谓见分显现了别。相分显现转变。但是依他起性不堕徧计执情。故得名现量也。唯识论问云。色等外境。分明见证。现量所得。宁拨为无。答云。现量证时。不执为外。后意分别。妄生外想。故古人曰。见色闻声止可一度。又有颂曰。彩云端里仙人现。手把红罗扇遮面。急须著眼看仙人。莫看仙人手中扇。旨哉。言乎。

  言比量者。谓藉众相而观于义相。有三种如前已说。由彼为因。于所比义有正智生。了知有火或无常等是名比量。

  相有三种即因中三相。离十四过也。因见烟故了知有火。以譬因见所作知法无常。虽未现证而于所观境义不谬。故名比量。题称因明正由于此。惟禀正教人第六识与正解等诸心所相应者有之。

  【(丙)三总结】

  于二量中即智名果是证相故。如有作用而显现故。亦名为量。

  言此现比二量之中。即现量无分别正智。即比量所生有分别正智。名之为果。以现量是证相故。以比量虽未现证。如有作用而显现故。亦名为量。

  【(乙)四似现量门】

  有分别智于义异转名似现量。谓诸有智了瓶衣等。分别而生。由彼于义不以自相为境界。故名似现量。

  世人现见瓶衣等种种假物。妄谓亦是现量。其实皆由分别而生。以彼有分别智于色等义不得自相。但是于义异转与上所云现现别转者。不侔故名似现量也。

  【(乙)五似比量门】

  若似因智为先所起诸似义智名似比量。似因多种如先已说。用彼为因于似所比诸有智生不能正解名似比量。

  谓若以带十四过之似因智。而为先导所起虚妄。分别诸似义智不能正解。故名似比量也。似因十四过中随犯一过。则所生智不解正义非正智矣。

  【(乙)六真能破门】

  复次。若显示能立过失。说名能破。谓初能立缺减过性。立宗过性。不成因性。不定因性。相违因性及喻过性。显示此言。开晓问者。故名能破。

  此明真能破者。可以破彼似 能立也。若能显示似能立者。所有过失说名能破。谓彼初似能立者。有种种缺减过性。或犯立宗九过性。或犯四不成因性。或犯六不定因性。或犯四相违因性及犯同喻异喻十种过性。今为显示此言。以开晓于问者。故名能破。

  【(乙)七似能破门】

  若不实显能立过言名似能破。谓于圆满能立显示缺减性。言于无过宗有过宗。言于成就因不成因。言于决定因不定因。言于不相违因相违因。言于无过喻有过喻。言如是言说名似能破。以不能显他宗过失。彼无过故且止斯事。

  此明似能破者。不可以破真能立也。若其语言不能实显能立之过名似能破。谓于圆满真能立者。而反妄言显示其缺减性。或于无过宗而反言其有过。或于成就因而反言其不成。或于决定因而反言其不定。或于不相违因而反言其相违。或于无过喻而反言其有过。如是言说皆名为似能破。以不能显他宗过失。彼既无过不应妄破。故结诫云。且止斯事也。大文二别释八门竟。

  【(甲)三以颂总结】

  已宣少句义。为始立方隅。其间理非理。妙辩于余处。

  初入佛法。即须以此少少句义而辩邪正。故为始立方隅。譬如航海须指南车。乃识方隅。如是初游佛法海者。须此因明可辩邪正也。真能立真现量真比量名为理。似能立似现量似比量名非理。非理则可破。理则不可破。一切论藏不过辩此理与非理。故云妙辩于余处也。然则不学因明无以入正理之门。不穷教海无以尽因明之妙。欲人守其约以博学会其博而归约也。

  相宗八要直解卷第二

  音释

  憎(音增恶也)拨(北末切捩开也)彩(音采绫彩也)谬(眉救切妄言也)侔(莫侯切齐等也)隅(元俱切陬也)

  相宗八要直解卷第三

  明古吴蕅益释智旭解

  大乘百法明门论

  天亲菩萨造  三藏法师玄奘译

  此于瑜伽师地论本地分第一中略录名数。而名为大乘百法明门者。盖小乘立七十五法。但明补特伽罗无我犹妄计有心外实法。今大乘明此百法。皆不离识。不惟实我本空。亦复实法非有。若于一一法中。照达二空。则一一皆为大乘证理之门也。

  如世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。

  此借圣言以征起也。法名轨持。我名主宰。今既言一切法无我。须徧于一切法中。。通达二无我义也。

  一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。

  法既称为一切。则何所不摄。设欲广说。穷劫莫尽。今以五位百法收之。故名为略略。虽五位已收一切世出世间假实色心主伴罄无不尽。何者。前之四位收世出世有为诸法。第五无为收世出世无为法性。就前四中前三是实第四是假。就前三中前二是心第三是色。就前二中初一是主第二是伴。有主必有伴。伴不离主。有心必有色。色不离心。有实必有假。假不离实。有有为必有无为。无为亦岂离有为而别有自性哉。于此五位百法。求所谓有情命者。等了不可得。是补特伽罗无我求。所谓轨解任持者。亦了不可得。是法无我也。

  一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。

  此申明百法列为五位之次第。即显离心别无自性故。一切惟心而无实我实法也。心法于一切法 中最胜。由其能为主故。此能统一切法也。心所有法。即与此心相应故不离心也。色法即是心及心所二者所现之影。故不离心及心所也。不相应行即是依于心心所色三者之分位差别而假立。故不离心心所色也。无为法即是心心所色不相应行。四有为法所显示故。亦与四有为法不一不异也。

  第一心法略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。

  心性离过绝非尚不可名之为一。云何有八。若论相用浩然无涯。今就有情分中相用最显著者。略有八种。依于眼根了别色尘。名为眼识。依于耳根了别声尘。名为耳识。依于鼻根了别香臭。名为鼻识。依于舌根了别滋味。名为舌识。依于身根了别痛痒寒热等触。名为身识。依于意根徧了五尘。亦能分别落谢影子。亦能通缘过去未来。名为意识。前五识所依五根。皆是净色。此第六识所依意根。则是心法。此之意根。从无始来内缘第八识之见分。虚妄执为实我实法。故名为末那识。梵语末那。此翻为意。由其恒审思量为性相故。然前六识时 起时灭喻如水波。第七末那无始相续妄执我法喻如水流。阿赖耶识则喻如水。梵语阿赖耶。此翻为藏。具有能藏所藏执藏三义。若无此识。则根身是谁。执受器界是谁。变现一切善恶漏无漏种是谁。摄受且如吾人疲倦熟睡梦想。俱无之时。前六转识俱不现起。若无此识岂不同于死人。及无梦无想仍非死人。验知必有此第八识与第七识。微细我执仍自俱转。然此第八识决非实我实法。若是实我实法。则应常无变易。而此识者。乃从先世引业所招。名异熟果。既从业招。便非常住。又善业则感天人乐报。恶业则感三涂苦报。往来六道犹如车轮变形易貌。曾无一定。岂是实我实法哉。

  第二心所有法略有五十一种。分为六位。一徧行有五。二别境有五。三善有十一。四烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。

  心所有法亦名心数与心相应。如臣随王。如仆随主。故名心所也。此应甚多。今略明六位五十一者。举相用之最著者言耳。

  一徧行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。

  具四一切名为徧行。谓徧于 善恶无记三性。徧于三界九地。徧于有漏无漏世出世时。徧与八识心王相应也。一作意者。警觉心种令起现行以为体性。引现起心趣所缘境以为业用。二触者。于根境识三和之时。令心心所触境以为体性。受想思等所依以为业用。三受者。领纳顺违非顺非违境相以为体性。起于欲合欲离欲不合不离之爱以为业用。四想者。于境取像以为体性。施设种种名言以为业用。五思者。令心造作以为体性。于善恶无记之事。役心以为业用。

  二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三么地。五慧。

  所缘境事多分不同。缘别别境而得生。故名为别境。一欲者。于所乐境希求冀望以为体性。精勤依此而生以为业用。二胜解者。于决定非犹豫境印可任持而为体性。不可以他缘引诱改转而为业用。三念者。于过去曾习之境。令心明审记忆不忘而为体性。定之所依而为业用。四三么地者。此翻为定。于所观境令心专注不散而为体性。智依此生而为业用。五慧者。于所观境简别决择而为体性。断疑而为业用。

  三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。

  能为此世他世顺益故名为善。一信者。于实德能深忍乐欲心净而为体性。对治不信乐求善法而为业用。谓于诸法实事理中。深信其为实有而随顺忍。可复于三宝真净德中深信而生喜乐。又于一切世出世善深信其有力。能得乐果。能成圣道。而起希望之欲。由斯对治不信实德能之恶心爱乐证修世出世善。二精进者。于断恶修善事中。勇猛强悍而为体性。对治懈怠成满善事而为业用。三惭者。依于自身及法。生于尊贵增上。由斯崇尚敬重贤善羞耻过恶而不敢为以为体性。别则对治无惭。通则息诸恶行以为业用。四愧者。依于世间他人。诃厌增上。轻拒暴恶。由此羞耻过罪而不敢为以为体性。别则对治无愧。通亦息诸恶行以为业用。五无贪者。于三有及三有资具无所染著而为体性。别则对治贪著。通则能作众善以为业用。六无嗔者。于三苦及三苦资具无所憎恚而为体性。别则对治嗔恚。通则能作众善以为业用。七无痴者。于诸谛理及诸实事明解而为体性。别则对治愚痴。通则能作众善以为业用。八轻安者。远 离粗重杂染法品调畅身心。于善法中堪任修持而为体性。对治惛沉转舍染浊身心转得清净身心而为业用。九不放逸者。即精进及无贪无嗔无痴三种善根于所断恶防令不生。于所修善令增长而为体性。对治放逸成满一切世出世间善事而为业用。十行舍者。亦即精进及三善根能令其心平等正直无功用住而为体性。对治掉举寂静而住以为业用。此与五受中之舍受不同。故名行舍。十一不害者。于诸有情不为侵损逼恼。即以无嗔而为体性。能对治害悲伤怜愍以为业用。无嗔名慈。不害名悲。与乐拔苦。度生胜用。故体虽一约用分二。

  四烦恼六者。一贪。二嗔。三慢。四无明。五疑。六不正见。

  烦躁扰动恼乱身心。故名烦恼。一贪者。于有有具染著为性。能障无贪善根生苦为业。二嗔者。于苦苦具憎恚为性。能障无嗔善根。不安隐性恶行所依为业。三慢者。恃己所长。于他有情心生高举。为性能障不慢生苦为业。四无明者。亦名为痴。于诸理事迷闇为性能障无痴善根。一切杂染所依为业。五疑者。于诸谛理犹豫为性。能障不疑。及诸善 品为业。六不正见者。亦名恶见。于诸谛理颠倒推求染慧为性。能障善见招苦为业。复有五种。一萨迦耶见萨迦耶义翻积聚。亦名身见。谓于五蕴执我我所。一切见趣所依为业。二边执见。谓即于身见随执断常。障出离行为业。三见取。谓于诸见之中随执一见及所依蕴执为最胜。能得清净一切。斗诤所依为业。四戒禁取。谓于随顺诸见之戒禁及所依蕴执为最胜。能得清净无利。勤苦所依为业。五邪见谓谤无因果。谤无作用。谤无实事及非前四所摄。诸余邪执皆此邪见所摄。

  五随烦恼二十者。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。十一无惭。十二无愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昬沉。十七掉举。十八失念。十九不正知。二十散乱。

  或无别体惟是烦恼分位差别。或有别体性是烦恼。同等流类故名为随烦恼。一忿者。依对现前逆境愤发为性。能障不忿执仗为业。此即嗔恚一分为体。二恨者。由忿为先怀恶不舍结怨为性。能障不恨执恼为业。此亦嗔恚一分为体。三恼者。忿恨为先。追念往恶触现逆境。暴热狠戾为性。能障不 恼。多发凶鄙。粗言蜇螫于他为业。此亦嗔恚一分为体。四覆者。于自作罪恐失利养名誉隐藏为性。能障不覆悔恼为业。谓覆罪者。后必悔恼不安隐故。此以贪痴一分为体。恐失现在利誉。是贪不惧当来苦果是痴也。五诳者。为获利誉矫现有德诡诈为性。能障不诳邪命为业。此亦贪痴一分为体。六谄者。为罔他故矫设异仪险曲为性。能障不谄不任师友真正教诲为业。此亦贪痴一分为体。七憍者。于自盛事深生染著。醉傲为性。能障不憍生长杂染为业。此以贪爱一分为体。八害者。于诸有情心无悲愍损恼为性。能障不害逼恼为业。此亦嗔恚一分为体。九嫉者。殉自名利不耐他荣妒忌为性。能障不嫉忧戚为业。此亦嗔恚一分为体。十悭者。耽著财法。不能惠舍。秘吝为性。能障不悭鄙澁畜积为业。此亦贪爱一分为体。此十各别起故。名为小随烦恼。十一无惭者。不顾自法轻拒贤善为性。能障碍惭生长恶行为业。十二无愧者。不顾世间崇重暴恶为性能障碍愧生长恶行为业。此二徧不善故。名为中随烦恼。十三不信者。于实德能不忍乐欲心秽为性。能障净信懈怠所依为业。 十四懈怠者。于断恶修善事中懒惰为性。能障精进增染为业。设于染事而策勤者。亦名懈怠退善法故。十五放逸者。于染不防。于净不修。肆纵流荡为性。障不放逸。增恶损善。所依为业。即以懈怠及贪嗔痴四法为体。十六昬沉者。令心于境无堪任为性。能障轻安毗钵舍那为业。十七掉举者。令心于境不寂静为性。能障行舍奢摩他为业。十八失念者。于诸所缘不能明记为性。能障正念散乱所依为业。即以念及痴各一分为体。十九不正知者。于所观境谬解为性。能障正知多所毁犯为业。此以慧及痴各一分为体。二十散乱者。于诸所缘令心流荡为性。能障正定恶慧所依为业。此八徧于不善及有覆无记之二种染心。故名为大随烦恼。

  六不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。

  不定是善。不定是烦恼。不定徧一切心。不定徧一切地。故名不定。一睡眠者。令身不自在心极暗昧。略缘境界为性障观为业。二恶作者。追悔为性。障止为业。三寻求者。令心忽务急遽于意。言境粗转为性。四伺察者。令心忽务急遽于意。言境细转为性。此二俱以安不安住身心分位所依为业。 幷用 思及慧之各一分为体。思正慧助不深推度名之为寻。慧正思助能深推度名之为伺。

  第三色法略有十一种。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法处所摄色。

  心心所所变相分皆名为色。今且约内五根外六尘故。但略有十一种也。眼耳鼻舌身五根皆第八识相分。而各有二。一者胜义五根即八识上色之功能。以能发识比知是有。非他人所能见知。二者浮尘五根。即胜义五根所依托处。乃四大之所合成。众生妄计以为我身。实与外之地水火风无二无别。均是第八识相分耳。就此第八识所变依正二报之相。眼识缘之。即名为色。此色即是眼识相分。乃托第八识之相分。以为本质。自于识上变相而缘。喻如镜中之影。未尝亲缘本质色也。依正二报动则有声。耳识缘之自变声相。依正二报具香臭气。鼻识缘之自变香相。依正二报具甜淡等。六味舌识缘之自变味相。依正二报具冷暖坚润等。触身识缘之自变触相。五尘落谢影子 幷及表无表色定果色等。惟是意识所缘相分。名法处所摄色。盖法处所摄有二。一者心法即五十一心所是 也。二者色法即意识所变相分是也。然五十一个心所。亦各自变相分。其所变相随于心王。摄入六尘。故除此十一色法。更无他色可得。则知色惟心王心所二者所现之影明矣。

  第四心不相应行法略有二十四种。

  相应者。和顺之义。今得及命根等二十四种非能缘故。不与心及心所相应。非质碍故。不与色法相应。有生灭故。不与无为法相应。故唯识论云。非如色心及诸心所体相可得。非异色心及诸心所作用可得。由此故知定非实有。但依色心及诸心所分位假立。今直云心不相应行者。虽依三法假立。而色是心及心所之所现影心所。又即与心相应故。但言心明其总不离心也。

  一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名身。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十时。二十一方。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。

  一得者。依一切法造作成就假立。二命根者。依于色心连持不断假立。三众同分者。如人与人同。天 与天同。依于彼此相似假立。四异生性者。妄计我法。不与圣人二空智性相同。依于圣凡相对假立。五无想定者。外道厌恶想心作意求灭功用淳熟。令前六识心及心所一切不行。惟第七识俱生我执与第八识仍在不离根身。依此身心分位假立。六灭尽定者。三果以上圣人欲暂止息受想劳虑。依于非想非非想定游观无漏。以为加行。乃得趣入。入此定已前六识心及心所。一切不行第七识俱生我执及彼心所。亦皆不行。惟第七识俱生法执与第八识仍在不离根身。依此身心分位假立。七无想报者。外道修无想定。既得成就舍此身后生在第四禅天。五百劫中前六识心及彼心所长时不行。惟有第七识俱生我执与第八识仍在揽彼第四禅中微细色质为身。彼微细色即是第八识所变相分。依此色心分位假立。八名身者。名诠诸法自性如眼耳等。种种名字九句身者。句诠诸法差别如眼无常。耳无常等。种种道理。十文身者。文即是字为名句之所依。此三皆依色声法尘分位假立。若语言中所有名句及字。即依声立。若书册中所有名句及字。即依色立。若心想中所有名 句文字即依法立。此方眼耳意三种根识独利故。偏约三尘立名句文。若他方余根识利。则香饭天衣等幷可依之假立名句文三。是故六尘皆为教经。亦复皆为行经。皆为理经也。十一生者。依于色心仗缘显现假立。十二住者。依于色心暂时相似相续假立。十三老者。亦名为异。依于色心迁变不停渐就衰异假立。十四无常者。亦名为灭。依于色心暂有还无假立。十五流转者。依于色心因果前后相续假立。十六定异者。依于善恶因果种子现行各各不同假立。十七相应者。依于心及心所和合俱起假立。十八势速者。依于色心诸法迁流不暂停住假立。十九次第者。依于诸法前后引生庠序不乱假立。二十时者。依于色心刹那展转假立。故有日月年运长短差别。二十一方者。依于形质前后左右假立。故有东西南北四维上下差别。二十二数者。依于诸法多少相仍相待假立。故有一十百千乃至阿僧祇之差别。二十三和合者。依于诸法不相乖违假立。二十四不和合者。依于诸法互相乖违假立。

  第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。

  上之四种色心假实。皆是生灭之法。名有为性无。此有为假名无为。非更别有一个无为之法在于有为法外。而与有为相对待也。故云。但是四所显示。然为既无矣。尚不名一。云何有六。正由是四所显故。不妨随于能显说有六别。一虚空无为者。非色非心。离诸障碍。无可造作。故名无为。二择灭无为者。正慧简择。永灭烦恼。所显真理。本不生灭。故名无为。三非择灭无为者。复有二种。一者不由择力本性清净故名无为。二者有为缘阙暂尔不生。虽非永灭缘阙所显。故名无为。四不动灭无为者。入第四禅双忘苦乐舍念清净。三灾不到。亦名无为。五想受灭无为者。入灭尽定想受不行似涅槃。故亦名无为。六真如无为者。非妄名真非倒名如。即是色心假实诸法之性。诸法如波。此性如水。诸法如绳。此性如麻。诸法非此则无自体。此离诸法亦无自相。故与诸法不一不异。惟有远离徧计所执。了达我法二空。乃能证会本真本如之体。真如二字。亦是强名。前五无为。又皆依此假立。此即唯识实性故。皆唯识决无实我实法也。上略明一切法竟。

  言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。

  此正显示一切法无我者。即前五位百法之中一一推求。皆无此二种我相也。补特伽罗此云有情。有情无我即生空也。法无我即法空也。且有情无我者。于前五位之中。若云心即是我。则心且有八。何心是我。又一一心念念生灭。前后无体。现在不住。以何为我。若云心所是我。则心所有五十一。何等心所是我。三际无性亦然。若云色法是我。则胜义五根不可现见。浮尘五根与外色同。生灭不停。何当有我。若云不相应行是我。则色心有体尚不是我。此依色心分位假立。又岂是我。若云无为是我对有说无。有尚非我。无岂成我。故知五位百法决无真实补特伽罗可得也。次法无我者。依于俗谛假说。心心所色不相应行。种种差别。约真谛观。毫不可得。但如幻梦。非有似有。有即非有。又对有为假说。无为有为既虚。无为岂实。譬如依空显现狂华。华非生灭。空岂有无。是知五位百法总无实法。无实法故。名法无我也。能于五位百法通达二无我理。是为百法明门。

  相宗八要直解卷第三

  音释

  躁(则到切动也)闇(音暗昬闇也)蜇螫(上音哲下音释虫行毒也)诡(古委切诈也)忿(抚吻切怒也)诱(以九切相劝也)殉(徐闰切凡以身从物皆曰殉)涩(色入切不滑也)

  相宗八要直解卷第四

  明古吴蕅益释智旭解

  唯识三十论

  世亲菩萨造  三藏法师玄奘译

  护法等菩萨。约此三十颂造成唯识。

  此玄奘师叙述之辞也。按佛灭后九百年。世亲菩萨提挈瑜伽师地论之纲领作三十颂。同时有亲胜火辩二师造释。又二百年次有德慧安慧难陀。净月胜友陈那智月护法八大论师。相继造释。而护法立义最为周足。奘师宗之。故云护法等菩萨也。

  今略标所以。谓此三十颂中。初二十四行颂明唯识相。次一行颂明唯识性(此诸法胜义等四句)。后五行颂明唯识行位(乃至未起识已下也)。就二十四行颂中。初一行半略辩唯识相。次二十二行半广辩唯识相。谓外问言。若唯有识云何世间及诸圣教说有我法。举颂以答颂曰。由假说我法有种种相转。彼依识所变此能变唯三。谓异熟思量及了别境识。

  此即略辩唯识相也。世间说有我相。谓有情命者。等圣教假说我相。谓预流一来等世间说有法相。谓实德业等圣教假说法相。谓蕴处界等外人问意。以为既唯有识别无实我实法。何故世间及诸圣教仍说有我法耶。颂中以假说二字释彼说有二字之疑问意。谓无则不宜说。答意谓虽说但是假问意谓说有不应无。答意谓非有但假说也。既无实我实法。但是由于假说。所以随情施设妄有种种相转。而彼种种我法之相不过皆依识所变现。然此能变之识。虽有八种以类别之。则唯有三。谓一者第八名异熟识。二者第七名思量识。三者前六总名了别境识也。

  次二十二行半广辩唯识相者(此中前十四行半广明三能变相。次有八行广明所变唯识)由前颂文略标三能变。今广明三变相。且初能变其相云何。颂曰。初阿赖耶识(一自相门)。异熟(二果相门)一切种(三因相门)。不可知执受。处了(不可知三字四不可知门执受处三字五所缘门了字六行相门)常与触。作意受想思。相应(七心所相应门)唯舍受(八受俱门)。是无覆无记(九三性门)。触等亦如是(十心所例王门)。恒转如暴流(十一因果法喻门)。阿罗汉位舍(十二伏断位次门)。

  此以十二门释初能变识之相也。一名阿赖耶识者。此云藏识具有能藏所藏执藏义故。即约当体自相言也。二名异熟识者。由过去善恶业习成熟之力。所感无记果报。总主以此异熟识体。望前善恶业习业。习是因此识是果也。三名一切种识者。此识一类无记受前七识诸法之熏持。前七识诸法之种。现在未来前七诸法一切现行。皆由此识所藏种子发起。诸法现行是果。此识是因也。四言不可知者。谓此识能缘行相极为微细。此识所缘五净色根及诸种子。亦甚微细。此识所缘外器世间难可测量也。五言执受处者。即指此识所缘相分。执受二字指胜义。浮尘五根及诸种子处之一 字。指依报世间。此三皆是第八识所缘境也。六言了者。即指此识能缘见分识。以了别为现行之相状也。七云常与触作意受想思相应者。谓与此徧行五心所。恒相应起也。徧行心所具如百法中释。八云唯舍受者。受有三种。谓苦乐舍。今第八识行相极不可知。不能分别苦乐故。唯与舍受相应也。九云是无覆无记者。性有三种。能为此世他世顺益名为善性。能为此世他世违损名不善性。亦名恶性。于善不善损益义中不可记别名为无记。就无记性复分为二。若与染污相应。名为有覆无记。若无染污。其性白净。名为无覆记。今第八识是善恶所招苦乐之果。体非善恶。又不与根随烦恼相应。故是无覆无记也。十云触等。亦如是者。谓触等五个心所。亦如第八识惟是无覆无记性摄。亦属异熟所缘行相。亦不可知也。十一云恒转如暴流者。恒谓此识无始以来。一类相续常无间断转谓此识无始以来。念念生灭。前后变异。恒则非断。转则非常非断。非常因果法尔。望前名果望后名因。喻如暴流长时相续而非断常也。十二云阿罗汉位舍者。烦恼断尽名阿罗汉。即声闻乘之第四 果。缘觉乘之譬支佛果。永断俱生我执大乘菩萨。八地以上永伏俱生我执。皆名为阿罗汉。尔时此第八识不复名阿赖耶。但名异熟及一切种。若至如来位中幷舍异熟识名。但名一切种识。亦名庵摩罗识。亦名大圆镜智相应心品也。

  已说初能变相第二能变其相。云何颂曰。次第二能变。是识名末那(一释名门)。依彼转(二所依门)缘彼(三所缘门)。思量为性相(四体性门五行相门)。四烦恼常俱。谓我痴我见。 幷我慢我爱(六染俱门)。及余触等俱(七余相应门)。有覆无记摄(八三性门)。随所生所系(九界系门)。阿罗汉灭定。出世道无有(十伏断门)。

  此以十门释第二能变识之相也。一名末那者。此翻为意。二云依彼转者。彼指第八识。第八识之现行是此识之根本。依第八识中所藏第七识之种子。是此识之种子依转。谓相续生起也。三云缘彼者。谓此第七识即缘彼地八识之见分而起微细我法二执也。四云思量为性。五云思量为相者。此识以恒审思量而为体性。即以恒审思量而为行相。是故名末那也。六云四烦恼常俱等者。谓此识从无始来。若未转与平等性智相应。则任运恒缘 藏识见分与四根本烦恼相应。一者我痴即是无明愚。于自识所变我相迷于无我真如之理。二者我见即是妄执。谓第八识之见分本非我法妄执为我。三者我慢。谓恃所执我倨傲高举。四者我爱。谓于所执我深生贪著也。七云及余触等俱者。谓徧行五心所定得相应及八种大随烦恼别境中慧。亦得相应共有十八心所也。大随烦恼释见百法论中。八云有覆无记摄者。由与四烦恼等相应。隐蔽真理故名有覆。非善不善故名无记也。九云随所生所系者。谓随其所生三界九地。即系属于此界此地也。十云阿罗汉灭定出世道无有者。谓此我执相应之末那二乘无学方得。永断菩萨八地以上方得。永伏故阿罗汉无有那含圣者。登地菩萨入灭尽定。亦暂伏灭。故云灭定无有声闻。初果以上菩萨登地以上真无我解及后得智二无漏道若现前时。亦暂伏灭。故云出世道无有也。

  如是已说第二能变第三能变其相云何。颂曰。次第三能变。差别有六种(一差别门)。了境为性相(二体性门三行相门)。善不善俱非(四三性门)。此心所徧行。别境善烦恼。随烦恼不定(五心所相应门)。皆三受相应(六受俱门)。

  此以九门释第三能变识之相而先举前六门颂也。一云差别有六种者。谓依六根而住。由六根而发系属于六根。助六根了别如六根之各缘一尘。故有六种识也。二云了境为性者。六识皆以了别尘境为自性也。三云了境为相者。六识即以了别尘境为行相也。四云善不善俱非者。谓此六识若与信等十一相应。即善性摄。若与无惭等法相应。不善性摄。俱不相应即非善非不善无记性摄也。五云此心所徧行等者。谓徧行有五别境、有五善、有十一烦恼、有六随烦恼、有二十不定、有四共、有五十一心所法。皆得与第六识相应若前五识。但除慢疑见三种根本烦恼。亦除四不定十小随烦恼。余皆得相应也。六云皆三受相应者。谓前六识皆能领纳顺违。俱非境相领顺境相。名为乐受。领违境相名为苦受。领非顺非违境相名不苦不乐受。亦名舍受也。

  初徧行触等。次别境谓欲胜解念定慧所缘事不同。

  此覆解徧行别境二种心所也。触等已如初能变释别境。则一欲二胜解。三念。四定。五慧。欲缘所欲。观境胜解。缘决定境。念缘所曾习境定。慧缘所观境。故云所缘事不同也。余如百法中释。

  善谓信惭愧无贪等三根勤安不放逸行舍及不害。

  此覆解十一善心所也。一信、二惭、三愧、四无贪、五无嗔、六无痴此三名为三善根者。以能生一切诸善法故。七精勤、八轻安、九不放逸、十行舍、十一不害。俱如百法中释。及之一字显余翻染诸善心所。谓一欣、二不忿、三不恨、四不恼、五不嫉、六厌、七不悭、八不憍、九不覆、十不诳、十一不谄、十二不慢、十三不疑、十四不散乱、十五正见、十六正知、十七不忘念。然皆不别立者。为显少善能敌多恶。又显悟解理通。不似烦恼之迷情事局故也。

  烦恼谓贪嗔痴慢疑恶见。随烦恼谓忿恨覆恼嫉悭诳谄与害憍。无惭及无愧。掉举与惛沉。不信幷懈怠。放逸及失念散乱不正知。

  此覆解六根本烦恼二十随烦恼也。亦如百法中释颂中与字及字幷字显随烦恼。非但二十如邪欲邪解及染污寻伺等。

  不定谓悔眠寻伺二各二。

  此覆解四不定心所也。悔即恶作。眠即眠睡。寻即寻求。伺即伺察。亦如百法中释。言二各二者。谓悔眠为一。寻伺为一。此二各通善染二性也。

  已说六识心所相应。云何应知现起分位。颂曰。依止根本识(七共依门)。五识随缘现。或俱或不俱。如涛波依水(八俱转门)。意识常现起。除生无想天。及无心二定。睡眠与闷绝(九起灭分位门)。

  此明第三能变识之后三门也。七云依止根本识者。谓前六转识必以第八根本识之现行而为共依。又必以第八识中所藏前六转识种子为各别亲依也。八云五识随缘现等者。谓前五转识皆仗众缘方得生起现行。如眼识九缘生。耳识八缘生。鼻舌身三识七缘生。缘具则不妨俱起。缘缺则不必俱生。故云或俱或不俱。如涛波依水。多少无定。水喻第八藏识。涛波即喻前五识也。九云意识常现起等者。谓前五识所藉缘多。缘有具缺故起灭不定。第六意识所待缘少。缘具无却故常得现起。但除五位暂时不行。一者生无想天。二者入无想定。三者入灭尽定。四者极重睡眠。五者极重闷绝也。

  已广分别三能变相为自所变二分所依。

  三能变相指八识自证分。所变二分即相分见分 也。相见俱依自证而起。故自证分是相见二分所依。此结上广明三能变相也。此下有八行颂广明所变唯识。又分为二。初一颂正明所变。次七颂广释外难。

  云何应知依识所变假说我法非别实有。由斯一切唯有识耶。颂曰。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。

  此正明所变唯识。而决无实我实法也。是诸识者。指前所明八个心王五十一个心所也。转变者。诸心心所之自证分。皆能变似见相二分也。所变见分名为分别。所变相分名所分别。离此见相二分。则彼实我实法决定皆无。是故一切无不唯识。谓心王有八。即自体唯识心所有五十一。即相应。唯识色法十一即所变影像。唯识不相应行有二十四即分位。唯识无为有六即实性唯识也。此下广释外难。又分为三。初一颂释分别由何难。次一颂释生死由何难。后五颂 幷明唯识性之一颂。总释违经三性难。

  若唯有识都无外缘。由何而生种种分别。颂曰。由一切种识。如是如是变。以展转力故。彼彼分别生。

  此先释分别由何难也。谓由第八识中含藏前七识心心所法。一切种子此等种子熏习生长。乃至成熟转变不一。又以此现行互相资助力故。彼彼分别而便得生。何假外缘方生分别哉。

  虽有内识而无外缘。由何有情生死相续。颂曰。由诸业习气。二取习气俱。前异熟既尽。复生余异熟。

  此次释生死由何难也。谓生死相续由内因缘不待外缘。故唯有识。盖界内分段生死。由有漏善不善业种子为因。烦恼障种以为助缘。招于六道身命粗异熟果前尽后生。即彼界外不思议变易生死。亦由无漏有分别业种子为因。所知障种以为助缘。感于三种意生身细异熟果前后改转。是则二种生死皆由内识惑业所感。何藉外缘哉。二取即指烦恼所知。二障俱有执著义。故此下后释违经三性难中。复分为二。初三颂正释三性不离识。次二颂 幷唯识性一颂转释无性即识性。

  若唯有识何故世尊处处经中说有三性。应知三性亦不离识所以者何。颂曰。由彼彼徧计。徧计种种物。此徧计所执。自性无所有。依他起自性。分别缘所生。圆成实于彼。常远离前性。故此与依他。非异非不异。如无常等性。非不见此彼。

  此正释三性不离识也。初云由彼彼徧计者。谓能周徧计度妄执我法。然第八识及前五识非能徧计。第七末那但计不徧。惟第六识为能徧计也。次云徧计种种物者。谓所徧计即是依他所起色心诸法也。次云此徧计所执自性无所有者。谓彼不过即于依他所起心心所体见相分等虚妄执为实我实法。如于绳上妄执为蛇。而实我法离于心心所体见相分等。皆无自性。如绳外别无实蛇也。此四句明徧计性不离识境。次云依他起自性分别缘所生者。谓此心心所体及相见分。皆由分别缘之所生。故名依他起自性也。心心所法皆有缘虑故。若染若净。皆名分别。即以此分别为缘。展转复生染净心心所体及见相分。此明依他性不离识境。次云圆成实于彼等者。谓圆满成就诸法实性。即于彼依他起性之上常远离前徧计所执故。此圆成实性与彼依他起性。譬如麻之与绳。水之与波。既非是异亦非不异。亦如无常无我等。蕴处界有为诸法与无常无我等性。非异亦非不异。盖若言异。则应蕴处界不是无常。若是不异。则应无 常。不是蕴处界等共相。今圆成实与依他性。亦复如是。若言是异则应真如非彼依他实性。如水非波所依体性。若言不异则应圆成实性亦是无常。如波生灭水亦生灭。岂可乎哉。后云非不见此彼者。谓若未达徧计本空。未证见于圆成实理不能见彼依他起性。盖必无分别智证真如已后。得智中方能了达依他起性如幻等。故此明圆成实性亦不离识。以即识之实性故也。

  若有三性如何世尊说一切法皆无自性。颂曰。即依此三性。立彼三无性。故佛密意说。一切法无性。初即相无性。次无自然性。后由远离前。所执我法性。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。

  此转释无性即识性也。前二颂释三无性。后一颂释识实性。前意者。谓即依此三种自性。立彼三无性名。乃是为遣执。故密意说为无性耳。非了义极谈也。初依徧计所执立相无性。由此体相毕竟非有。如空华故。次依依他起性立生无性。此如幻事托众缘生无如妄执自然性。故后依圆成实性立胜义无性。谓此胜义由远离前徧计所执我法性故假名无性。非谓全无胜义性也。既三无性。但依 三性假立三性。皆不离识无性。又岂离识哉。已上二十四颂明唯识相竟。次一行颂牒前圆成实性。此乃远离我法二执二空妙智所显。即诸法之胜义。所谓一真法界。亦即名为真如真实而不虚妄。如常而无变易。在凡不减在圣不增。在迷不染。在悟不净。常如其性。故即唯识之实性也。

  后五行颂明唯识行位者。论曰。如是所成唯识相性。谁依几位如何悟入。

  一问谁人悟入。二问几位悟入。三问如何悟入。

  谓具大乘二种种性。一本性住种性。谓无始来依附本识法尔所得无漏法因。二谓习所成种性。谓闻法界等流法已闻所成。具此二性方能悟入。何谓五位。

  具大乘二种种性。答其谁人之问。方能悟入。答其如何悟入之问。何谓五位。答其几位之问。总征下文也。

  一资粮位谓修大乘顺解脱分。依识相性能深信解其相云何。颂曰。乃至未起识。求住唯识性。于二取随眠。犹未能伏灭。

  为求无上菩提。修习无量福智。名资粮位。为有情故勤求解脱。名修大乘。顺解脱分乃至未起加行 位中。顺决择识。但以四弘誓愿求住唯识真胜义性。齐此皆是资粮位。摄此位菩萨发起大菩提心。亲近真实善友作意勤求正觉修集福智资粮。以此四种胜力。于唯识义虽深信解。而于我法二取随眠种子止观力微。犹自未能伏灭。但能伏于分别二执之现行耳。

  二加行位谓修大乘顺决择分在加行位能渐伏除所取能取引发真见。其相云何。颂曰。现前立少物。谓是唯识性。以有所得故。非实住唯识。

  为欲见道复修暖顶忍世第一四种加行。伏除二取名加行位。顺趣真实决择分故。亦名大乘顺决择分。依明得定发下寻思观无所取。名为暖位。依明增定发上寻思观无所取。名为顶位。依印顺定发下如实智于无所取决定印持于无能取。亦顺乐忍忍境识空。名为忍位。依无间定发上如实智双印二取。皆空名世第一位。从此无间必入见道异生法中此最胜故。然诸菩萨于此四位犹于现前安立少物。谓是唯识真胜义性。以彼空有二相未除带相观心有所得故非实安住真唯识理也。盖暖位顶位依识观空则境空识有下忍印成境 空上忍印成识空世第一法双印二空皆带空相未得全除。彼相灭已。方实安住。真唯识理。名通达位。

  三通达位。谓诸菩萨所住见道在通达位。如实通达唯识相性。其相云何。颂曰。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。

  体会真如名通达位。初照真理亦名见道。谓若时菩萨于所缘境。无分别智都无所得。不取种种戏论相故。尔时乃名实住唯识真胜义性。即证真智真理平等平等俱离能取所取相故。然真见道是根本智亲证真如不变相故。名为挟带。若相见道是后得智变相观空。仍名变带。前真见道证唯识性。后相见道证唯识相。颂但说真见道者。以真见道胜故。

  四修习位。谓诸菩萨所住修道修习位中。如实见理。数数修习。伏断余障。其相云何。颂云。无得不思议。是出世间智。舍二粗重故。便证得转依。

  无分别智离诸戏论说。为无得妙用难测名不思议。断世间故名出世间烦恼所知二障种子性无堪任违于精细轻安之无漏法。名为粗重。令彼永 灭。说之为舍。舍烦恼障便能证得大般涅槃。舍所知障。便能证得大菩提智。菩提涅槃名为二种转依果也。

  五究竟位。谓住无上。正等菩提。出障圆明。能尽未来。化有情类。其相云何。颂曰。此即无漏界。不思议善常。安乐解脱身。大牟尼名法。

  颂中此字即指前颂所说二转依果。此转依果诸漏永尽性净圆明故名无漏。含容无边希有功德故名为界。界是藏义能生世出世间五乘利乐亦名为界。界是因义。此转依果又不思议超过寻思言语道故。此转依果又惟是善。谓清净法界四智心品皆有顺益相故。此转依果又复是常。谓清净法界性无生灭四智心品。亦永无断尽故。此转依果又是安乐。谓二自性皆无逼恼。又能安乐诸有情故。二乘所得择灭无为生空智品唯永远离烦恼障缚无殊胜法故。但名解脱身大觉世尊成就无上寂默法故。永寂二边默契中道名大牟尼所得二果。永离二障即名法身。所谓清净法界四智菩提五法为性。具足法报化三身体用差别不同广如论释也。

  相宗八要直解卷第四

  音释

  倨傲(上居御切下鱼到切倨傲不逊也)惛(呼昆切不憭也)闷(莫奔切)挟(胡颊切带也。在掖曰挟)

  相宗八要直解卷第五

  明古吴蕅益释智旭解

  观所缘缘论

  陈那菩萨造  三藏法师玄奘译

  观之一字是能观之智。即第六识与正解等诸善心。所藉正教正理以为定量。令于所观不倒不错也。所缘缘三字是所观之境。即心王心所之相分也。盖凡心王心所皆藉四缘而生。一亲因缘即是种子。二等无间缘即前念现行。三所缘缘即各识自所变之相分。四增上缘即六根及余一切心心 所等。今于四缘之中。独论观所缘缘。又于一切所缘缘中。独约前五识言者。盖现量五尘境界凡外小乘愚惑。不了妄计以为心外实法。所以生取舍想起贪嗔痴。今用正理比度较量。既非极微又非和合。则心外更无一法为所缘缘。而所缘缘惟是自识所变相分明矣。既惟自识所变相分。又何容生取舍想起贪嗔痴哉。此则破我法二执之神剑。断烦恼妄想之利斧也。论字如常可解。论中先叙极微和合二执。是似能立门。次明彼俱非理以下是真能破门。后明内色如外现等。申于正义是真能立门。此皆由陈那菩萨以根本智证真现量。故能以后得智立真比量开晓后人。名之为论。吾人读此论者。藉此正教为量。二六时中恒于五尘如理观察。了知无心外之极微。亦无心外之和合相。一切所见所闻所觉所触。惟是自识所变相分。即此为识所缘。即此助生于识。是名大乘唯心识观初门。

  论文分二。初破外执。二申正义。

  【(甲)初破外执三。初正破二计。二破诸转计。三结非外色。(乙)初又三。初总叙破。二别夺破。三结违理(丙)今初】

  诸有欲令眼等五识以外色作所缘缘者。或执极微许有实体能生识故。或执和合以识生时带彼相故。二俱非理所以者何。

  言诸外道及小乘等。不达心外无法。故有妄自立论。欲令眼等五识不以自所变相为所缘缘。而以外五尘色法作所缘缘者。或执心外极微为所缘缘。妄许微尘为有实体能生识故。或执心外极微和合之物为所缘缘。以识生时带彼相故。此总叙二种妄执也。二俱非理句。以理总夺所以者何句。征起下文。

  【(丙)二别夺破二。初破极微。二破和合。(丁)初中二。初立颂。二释成。(戊)今初】

  极微于五识。设缘非所缘。彼相识无故。犹如眼根等。

  量云彼所执极微是有法。其于五识设许为缘。决定非所缘宗。因云彼极微相于五识上无可得故。同喻如眼根等。盖五根能发五识是增上缘。五识不带五根相起非所缘缘也。姑无论识外本无极微可得。今纵许微尘实有而能生识。亦止可为增上缘耳。岂可执为所缘缘哉。

  【(戊)二释成又二。初正明所缘缘义。二释颂责其义缺。(己)今初】

  所缘缘者。谓能缘(之)识。带彼相起(故名所缘)及有实体令能缘(之)识托彼而生(故复名缘)。

  此明所缘缘须具所虑所托二义。二义随缺。则不可立为所缘缘也。

  【(己)二释颂责其义缺】

  色等极微。设有实体。能生五识。容有缘义。然非所缘。如眼根等。于眼等识。无彼相故。如是极微。于眼等识。无所缘义。

  谓彼所执色等极微。姑无论其元无实法。设纵许有实体能生五识。容有缘义。然非所缘。喻如眼等。五根于眼识等不带彼相起故。如是极微亦尔。于眼等识无所缘义。云何可名所缘缘耶。

  【(丁)二破和合二。初立颂。二释成。(戊)今初】

  和合于五识。设所缘非缘。彼体实无故。犹如第二月。

  量云彼所执和合是有法。其于五识设许为所缘。决定非缘宗。因云彼和合物。但有假相而体实无故。同喻如第二月。盖第二月捏目妄见其体实无。但是意识非量境界。不是现量性境。不为生眼识缘也。既无缘义。则所缘义。亦岂得成。特姑纵之云耳。

  【(戊)二释成】

  色等和合于眼识等有彼相故。设作所缘然无缘义。如眼错乱见第二月。彼无实体不能生故。如是和合于眼等识无有缘义。

  谓彼所执心外色等和合之相。于眼识等似有带彼相起义故。设使可作所缘。然无能为生识之缘之义。譬如因眼错乱见第二月。彼第二月原无实体。不能生于现量眼识。但是意识非量境故。如是所执和合之相亦如二月一般。于眼等识无有缘义。既无缘义又岂可为所缘缘耶。

  【(丙)三结违理】

  故外二事于所缘缘互阙一支俱不应理。

  谓彼所执心外极微及和合相之二事。于所缘缘之义各阙一支。故俱不应理也。初正破二计竟。

  【(乙)二破诸转计二。初破极微和集相。二破极微和集位。(丙)初中二。初叙计。二破斥。(丁)今初】

  有执色等各有多相。于中一分是现量境故。诸极微相资各有一和集相。此相实有各能发生。似已相识故与五识作所缘缘。

  谓有妄执色等诸境各有多种和合差别假相。于中一分本极微相是现量境故。诸极微相资遂。亦各有一和集相。此和集相不离极微故。是实有而此实有之和集相。各能发生似于己相之识。此则双具带彼相起见托彼生二义。故与五识作所缘缘也。

  【(丁)二破斥】

  此亦非理所以者何。和集如坚等。设于眼等识。是缘非所缘。许极微相故。

  量云彼所执极微上之和集相是有法。于眼等识设缘非所缘宗。因云以彼许和集相不离极微相故同喻如坚湿等。譬如不离极微而有坚湿等性。设许坚等实有。或可于眼等识是增上缘。而决非是所缘。以眼等识不带坚湿等相起故。今和集相亦尔。设许实有。仍不离极微相故。如何得有所缘义耶。

  如坚等相虽(纵许)是实有。于眼等识容有(为)缘(助生之)义。而非所缘(以)眼等识上无彼(坚等)相故(今)。色等极微(上各各)诸和集相理亦应尔彼(于坚等相及和集相)俱执为(仍是)极微(上之)相故。

  重释颂义如文可知。

  【(丙)二破极微和集位二。初叙计。二破斥。(丁)今初】

  执眼等识。能缘极微。诸和集相。复有别生。

  因上已破极微上之和集相。设有缘义而非所缘。今又转成一执。谓极微上诸和集相复有别。别形相生起得为眼等识之所缘。故云执眼等识。能缘极微诸和集相。复有别生也。然此诸和集相。既仍不离极微。极微不别。则觉相亦应无别。觉相既别。则极微亦应有别。今谓觉相无别。既不可谓极微。有别亦不可。则所执不益谬乎。故下即约此二义破之。

  【(丁)二破斥又二。初约觉应无别破。二约极微差别破。(戊)今初】

  瓶瓯等觉相。彼执应无别。非形别故别。形别非实故。

  谓缘瓶瓯等之觉相。若依彼执则应更无差别。何以故。瓶之与瓯同是极微上之和集相故。则缘此和集相。何容作瓶瓯差别觉哉。非可谓瓶瓯等之形别。而觉相亦别。以形别唯在假法上有。非实极微有差别。故极微无别。则觉亦应无别矣。

  瓶瓯等物。大小等者。能成极微。多少同故。缘彼觉相。应无差别。若谓彼形。物相别故。觉相别者。理亦不然。项等别形。惟在瓶等。假法上有。非极微故。

  此重释颂义也。谓若执识缘极微和集而生。则凡瓶瓯等物其大小若平等者。彼能成之极微多少决定同故。即缘彼二物之觉相。亦应更无差别。且如有一个瓶重一斤许。乃用若干极微和集而成。复有一瓯亦重斤许。亦用若干极微和集而成。则能成此二物之极微多少既同。将能缘此二物之觉相。亦应无别矣。若谓彼形物相别故。而令觉相别者。理亦不然。以项腹等种种别形。惟在瓶瓯等假法上有。非可谓极微有差别故。既极微多少和集无别。则觉相亦应无别。觉相既有差别。则不以极微和集为所缘明矣。

  【(戊)二约极微差别破】

  彼不应执极微。亦有差别形相。所以者何。

  上已发明极微和集无别。觉应无别。恐彼转计极微亦有差别。故令觉相差别。乃征起而破斥之。

  极微量等故形别。惟在假析彼至极微。彼觉定舍故。非瓶瓯等能成极微。有形量别舍微圆相。故知别形 在假非实。又形别物析至极微。彼觉定舍非青等物析至极微。彼觉可舍。由此形别惟世俗有非如青等。亦在实物。

  先举颂。次释成也。释云非可谓瓶瓯等之能成极微。亦有形量差别。而遂舍其微圆之相。故知项腹等种种别形。但在假法。非在实法。此中且权指极微为实法也。又形别物假使析至极微。则彼形别之觉决定即舍。譬如一瓶一瓯同时打得粉碎。则决不起瓶瓯之觉。亦决不可分别谁是瓶之极微。谁是瓯之极微矣。若青黄等物纵使析至极微青仍觉青。黄仍觉黄。非可谓彼觉亦舍也。由此形别惟世俗有。非如青等亦在实物。世俗有即四俗谛中之假名。无实谛所摄不能为缘生眼等识。但是第六意识所缘而已。实物即是四俗谛中之随事差别谛。亦四真谛中之体用显现谛。今青黄等色正是眼识自所变之相分。名为性境。故云。亦在实物。然亦在二字意显青等名言。便非实物青等。体相是识所变乃为实物耳。二破诸转计竟。

  【(乙)三结非外色】

  是故五识所缘缘体。非外色等其理极成。

  既不可以极微为所缘缘。又不可以和合为所缘缘。既不可以极微之和集相为所缘缘。又不可以极微之和集位为所缘缘。则所执心外色等。岂有可作所缘缘体者哉。唯识论云许有极微尚致此失。况无识外真实极微此之谓也。以上即是真能破竟。是故结云其理极成。

  【(甲)二申正义二。初正成立内所缘缘是有。二兼成立增上缘依不无。三结惟内境。(乙)初中二。初正立。二释疑。(丙)今初】

  彼所缘缘。岂全不有。非全不有。若尔云何。

  此设为问答以征起也

相关文章

猜你喜欢

  • 初识佛法

  • 佛学课本

  • 佛光教科书

版权所有:楞严经常识网