释迦牟尼佛，一生说法49年，核心思想却只有这“四”个字！

释迦牟尼佛，一生说法49年，核心思想却只有这“四”个字！

释迦牟尼佛，一生中的49年都在说法，他曾不只一次的强调过“持戒清净”的重要性。

作为一个学佛人来说，彻底的能做到持戒清净，修学才容易成功。持戒的意思是，当眼睛看到美好的事物时不生起贪心，听到不悦耳的声音也不生起嗔心，这些都是戒。总之，要在六根接触六境的时刻，能够把持住， 不随外境起舞，不贪、不嗔、不痴。这样的根律仪需要经年累月用功守护，练习而得。守护好根律仪以外，可以用经行、禅坐、 念佛等将心置之一处，让心时时安住在业处。

能够经年累月在掌握自心方面下功夫，听闻正法，持戒清净， 即使还没观无常、观苦，修行的进展就大有希望。有人想累积波罗蜜，有人想尽快证悟，别忘了要常常提醒自己，没有一个最高的创造者在指挥着这一切，只有色法、名法、有因有缘等正见。 那么，至少可以到达小须陀还（小入流果）的境地，今生死后必不堕入恶道。

当然在这个时候，还不能像证得大须陀洹的圣人一样， 可以永不落恶道，而是保证下一生不堕恶道。

小须陀洹圣人由于听闻而暂时性的得到度疑清净，会对于一切事物完全没有任何的疑惑，对于佛法知道是佛法，如实的知道名色法，如实地了知没有创造者这一回事。

大家只要持戒清净， 度疑清净这部分可以经由我的说明理解，这样就已经具足证的小须陀洹果的可能性，此生死后必定不会堕入恶道。这么好的机缘， 实在不应虚度。

而我们现代人的言行举止却没有掌握好修行的重点， 就连出家人都没有掌握好。因为没有掌握好，才会这样吃，这样住。

如果掌握好的话，不会随意地吃，不会随便的住，更不会宁愿有过失而住在村落里面。现在不仅愿意接受这样的罪过，而且由于四周的吹捧，还洋洋得意地觉得自己很行。由于看到这些现象，我想现代人对于无常、苦、无我的体认不是很深。

再者，要明白“无我”，就要先知道“我”的意义，才能了解“无我”的意义。其实很简单，“我”就是在我们的身体里面永远存在不变的灵魂。由于这个观念，有些民族在人死亡以后还特别为这些灵魂建造房子好让这个灵魂安身。

这样的观念其实不是一般普通人的认知，而是古代知识水平很高的学者们，生不 逢佛世的认知。这些学者们还认为“我”这个灵魂，神通广大。

不仅如此，还用很多种方式来美化灵魂，但也因为这些都是人们所创造出来的，所以也就没有一致性。例如，灵魂到底住在哪儿？有的说住在心所依处，也就是心脏这个部位，这一派的说法很像心识。

有人则主张灵魂是遍布于全身，这个人身体有多大灵魂就有多大，躯体有多小灵魂就有多小。还有一种主张是，灵魂在体内三大神经之间，以光芒状态呈现。对于灵魂在身体的位置及呈现的方式有很多种不同的说法，但是他们一致认为灵魂是有生命的， 而且是一个永恒不变的生命体。

支持有一个“我”这种观点的人，会将“我正在说法时的声音动作”解释为是由于灵魂本身想要发出这些声音，而让我能发出声音的。嘴巴不是我，声音也不是我，而是灵魂驱使嘴巴发出这些声音来。他们认为灵魂主导一切。

事实是，嘴巴能不能发出声音来，并不是由“我”来指使， 是因为心想要发出声音而产生这个色法（心生色）。也就是说， 每当心造作时，就有相应的色法产生。举个例子，只为了能够发出“看”这个声音，必须先有数不清的心念一连串生起，（一弹指间就有一兆多的心念快速生灭），来促使无数的色法相应生起和运作，这就是“我”的真正含义。