;重为轻根,静为躁君,静心地面对世界,面对自己,心就会无限敞亮、无限丰足。静心的时候,心中十分敏锐,性灵独具,胜于往常。但静心的养成,绝非一朝一夕,而是靠日积月累修成的。
静心的修习在于独抒灵性的思考, 这并不是一个模仿的过程,不是说树立一种好的模式,然后跟着去做就行了。正如东施效颦的可笑在于东施只知道西施捂着自己的胸口楚楚可怜,样子很美,却不知道这种美是因人而异,不可复制的,同样的动作发生在她身上就显得很丑。盲目去模仿别人,会失去自己应有的特色,所有对于他人的成功和经验,只能借鉴而不可照搬。
同样,无论在生活中或是事业上,不要一味去模仿别人,攀援别人,有些人老是在和别人做比较,把别人当参照物来定位自己。其实,活出你自己才是最重要的。
生命何其短暂, 为什么要在攀援和比较上花掉那么多时间呢?如果真要比较,我们生命的长度甚至不如庭院中的那棵树;勤奋程度,也比不上任何一只日夜吐丝结网的蜘蛛。还有什么值得去计较?一个人最可贵之处就是活得清醒、明白。人往往会被名利冲昏头脑,忘却了本性。如果能够改变自己的思维方式,就可以使躁动的心沉淀下来。
在德鲁克的管理学著述中, 有一个思想很值得敬佩,那就是将每一个企业视作是社会大转盘中的一个小齿轮。这种思想教人消除傲慢和自矜,客观地看待自己,自己的工作,自己的行业。
当人生起不可一世之心时,所做的举动往往是浮躁的,不理智的。就像史玉柱发愿要在几年之内修建珠海第一高楼,甚至要修建中国第一高楼。他当时被许多溢美之辞冲昏了头脑,结果终归失败。企业成长得越快,赞美之辞越多,就越应该要有宁静之心,时时反思自己的状态。在这个人欲横流物欲滔天的旋转轮盘中, 迷失自己太容易了。别人有一套房子你没有,别人住别墅你住筒子楼,别人开跑车你骑自行车这些都足以使一颗充满名闻利养的心失去宁静,一颗被世俗所迷的心失去平衡,从而失去了自己的灵性,失去反观自照的能力。
世间的一切事物,俱是因缘和合而成。佛教认为,外在世界是一直变化、流动不居的。如同看到瀑布,觉得它一直这么流,看了一天没有变化。但是深入理性分析它,便会发现瀑布中的水不断流下来,其中没有一滴流过后再回来,前面的水不是后面的水,此刻的水也不是下一刻的水。
德国量子物理学奠基人普朗克认为, 物质并非真实存在,而是意念累积连续所产生的幻象,人的意念连续,所以看到的物质也是连续的。物质世界的真相就像银光幕上放映的电影,底片以每秒24 张的速度连续播放,人眼被欺骗,误认为看到了真实的存在。组成;物质的;意念所相续的速度更快。佛说, 弹指间32亿百千念(每秒1600兆),如此快的速度,虚假的念头就被人当成真实的物质存在。
把迁流变化的物质、思想认为是永恒的时候, 你就会被事物的表象迷惑。困扰的原因就是因为众生没有智慧,就是佛教说的;般若不足。
佛陀讲到;一切有为法,如梦幻泡影,;有为法指有所造作的万事万物,这一切有生之物、有相之物都是如梦如幻。我们的青春年华,家庭的幸福,所做的事业,与朋友交往,与亲人共处,都是一个短暂的过程。这些实存的;有最终都指向究竟的;空,终极的;无。这世间如真有不朽,就是;空性。
因此, 禅修是要把散乱在外的意绪收摄回来,观照自己的内心,让它进入宁静的状态,只有这样,你才能了解事物的本原。
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