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无为法

无为法——无因缘造作的理法

无为法佛教名词,梵文Asamskrta的意译,略称无为。与有为相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅盘的异名。大乘佛教,尤其是中国佛教,以无为法为诸法之本体,与法性、真如等为同一含义。以法相唯识宗为代表。《杂阿含经》第890经,云何无为法?谓贪欲永尽,瞋恚、愚痴永尽,一切烦恼永尽,是无为法。

契入无为法才是修行的重点所在。自觉共修是为了能够巩固和保有安祥。把自觉融入到生活,才是安祥禅无为法修行阶段的关键点。自觉共修是非常重要的活动,对修行极有帮助。

契入无为法才开始真正的修行

持诵和忏悔只是为安祥禅修学打基础。如果学法不能融入到生活,不能够“四处是法,打成一片”、不能用佛法解决现实生活中各种烦恼和问题,就证明我们实践安祥禅的力度是不够的。

契入无为法才开始真正的修行

我们的导师的标准,是要开发潜力。自己的本心就有解决烦恼的能力,只不过说被埋没太久了,被尘封得太久了。需要解除埋没他的种种障碍,让本心抬头,让他慢慢地越来越强壮,然后仅仅靠自己的力量,就能摧毁贪、嗔、痴、慢、疑,具备自我完善、自我净化的能力。

契入无为法才开始真正的修行

所以摩诃般若的圆满永远是学佛的核心目标。没有般若,就没有解脱。安祥禅前期修行的方法,像念《金刚经》、诵讲词、唱禅歌,或者心得分享,全部都是为了大家能够实现“自觉自在、自在无碍”的层面做准备的。因此要珍惜自觉共修的机会。除非你在日常生活中,的确能够做得到自觉自在,一天都不掉层,而且你出现问题,能够自己很顺利地解决,那个例外。

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佛教是不争名利的,你们要明白争名夺利争到最后是争空名夺空利。什么都想争,争到最后你们争到了什么?学佛就是学一种心理平衡,心里不要去争空名争空利,因为争来争去一切皆空。

学无量心修无为法

修心要修无量心。平衡自己的身心就是要心态好。无量心就是气量大。有无量心,任何心都能够安抚住。怎么叫任何心都能安抚住呢?贪心、嫉妒心、瞋恨心、欢喜心、烦恼心……什么心都有。

学无量心修无为法

因为心整个就是一个总部,但它分出去多少个心啊,所以叫分心。如果你把所有的心全部安抚住、克制住,不要让它们发出来,那你这个量才会大。

学无量心修无为法

无为法能够解脱财、色、名、食、睡。这个世界上越追求就越贪。因为你越追求,你就越贪越多。越追求越多啊,心根本定不下来,心定不下来,你的智慧、你的定力那就没有了。

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有种人一生在世,昼夜奔忙,痴想丰衣足食,贪图歌台舞榭,唯愿子孙发富发贵,万世的荣华,到了一气不来,做了一个死鬼,还要想保佑他的儿女,人财兴旺。这种人真是愚痴已极。

还有一种人,稍知一些善恶因果,要做功德,但是只知打斋供僧,或装佛像,或修庙宇等一些有漏之因,冀求来生福报。因他不解无漏功德的可贵,故偏弃不行。

这是修无为法,也是无漏法

《妙法莲华经》云:“若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔。”因为静坐这一法,可以使我们脱离尘劳,使身心安泰,使自性圆明,生死了脱。一须臾者,一刹那之间也。若人以清静心,返照回光,坐须臾之久,纵不能悟道,而其正因佛性已种,自有成就之日。若是功夫得力,一须臾之间,是可以成佛的。故《楞严经》阿难***曰:“不历僧祇获法身。”

这是修无为法,也是无漏法

但是你我及一般人,平常总是在尘劳里,在喜怒里,在得失里,在五欲里,在一切图快活享用里过活。而今一到禅堂中,一声止静,则视之不见,听之不闻。

六根门头,犹如乌龟息六样的,任什么境界也扰你不动,这是修无为法,也是无漏法。故以金银等七种实物造塔,如恒河沙数之多,犹不能及此静坐一须臾之功德也。

这是修无为法,也是无漏法

乌龟息六是一譬喻,因为海狗喜食鱼鳖,一见乌龟在海滩上爬,它就跑去吃它。乌龟知其要吃它,便把四只脚、一个头、一条尾,统统缩进壳里去。海狗见之咬它不着,空费一番辛苦,弃而他去,此时乌龟亦脱其险。

我们人生在世,无钱的为衣食忙得要死,有钱的贪婪色欲不得出离,正如被海狗咬着。若知其害,便把六根收摄,返照回光,都可以从死里得生的。

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结语

无为法以修持境界立论,分无为法为六种:虚空无为。指真如为显现空无的真理,真空寂灭,远离各种障碍,犹如虚空。择灭无为。指凭借无漏 智慧的简择力,断灭一切烦恼而证得真如。非择灭无为,简称“非择灭”。不动无为。指禅定进入色界第四静虑时,不为苦乐所动的实证境界。想受灭无为,又称“灭尽定无为”。真如无为。
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