在金刚经中,有这样一句话,这一句话能够理解的人,离开悟也就不远了。至少不会再想从前那样愚痴了。
须菩提,如来说有我者,即非有我,而凡夫之人,以为有我。
这句话是佛对须菩提讲到的,佛在金刚经上经常提到,如来说某某,即非某某,后面还有一句话叫是名某某。这里也省略了一句是名有我。
在佛教中一直有一个饱受争议的话题,那就是关于我的问题,到底有没有一个我?
在这里可以确切的回答:有也非有。无论你说有我还是没有我都是不准确的,如果没有我,那谁来承受因果?如果有我,那凡所有相皆是虚妄也就不成立了,所以说,我们只能说即有我也无我。
我们可以把我,分为大我和小我,真我和假我。在我们认知里的我,是无我的,因为这个我,就好如来说的有我,这是个名相,是个四大假合的我,并非真实独立存在的。
但还有一个真我的存在,我们可以简单理解为自性、法性或者是道。这两个我并不是对立的,而是一体的。无我即是有我,有我不异无我,两者没有差别。
也就是说,有我与无我是不二的,在维摩诘经上也说过:于我、无我而不二,是无我义,法本不然,今则无灭,是寂灭义。我与无我不二,法不属因,不在缘故。
这是在说,我分为法上的我和意识产出的我,法上的我即大道,非因缘和合,我实性、身实相。若能见到这个我,也就证道了。这个我就是心经上说的那个,不生不灭,不垢不净,不增不减的我,能生万法的我。
而我们此时用六根去理解的我,只是一个虚妄不实的我,这个我会生会灭,会增会减,总是在不断变化的,并没有一个实性。
所以佛说凡夫之人以为有我,这是在说凡夫对我的执着,认为我们这个身体或意识才是我,其实我们认为的我只是因缘和合的假我而非真我。但真我与假我又是不二的,并非对立的。只是凡夫以为是对立的,其实在佛看来,一切都是无二无别的。
在楞严经上,阿难寻找的其实就是那个真我,真我不在身内,更不在身外。
总结:真我是永恒不变的,是大我、是真心、是真如、是自性、是大道。而我们以为有的那个我,是虚妄不实的,是小我,是身心。
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