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雪漠:人生是不断与“自己”交战

发布时间:2024-08-08 15:33:56作者:常识
雪漠:人生是不断与“自己”交战

人生是不断与“自己”交战

大海的“真心”平如镜面,但外界影响它的时候,比如刮风之类的,那么大海就起了波浪,这时,妄心就出现了。当我们用智慧拒绝了外界诱惑,或是用戒的力量把外界的诱惑拒于心外的时候,心的大海就慢慢平息下来了。无波无纹的那种状态就是真心。

我在《西夏的苍狼》里描写过一个叫做白轻衣的“女子”,她是一个差点被消解的幽灵。为什么她会差点被消解?因为大部分人都不相信灵魂的存在,这种怀疑无时无刻不在消解着她,最终,连她自己都开始怀疑自己。后来,黑歌手的出现挽救了她。这个过程,其实也发生在我们的内心世界。在欲望的奴役之下,我们不断用一种功利思想消解着自己的灵魂,也消解着内心趋向于神性的那些向往。我们不知道自己只能在那向往中实现一种相对的永恒,却一直在虚幻无常的外部世界寻找永恒。这种无知不断消解着我们寻获快乐的力量,幸好真心一直静静地待在心中那个若隐若现的地方。它是无始无终、不生不灭,不会因误解而消融,也不会被忽略而抹煞的。《金刚经》中说道:“无所从来,亦无所去,故名如来。”这如来,就是真心。

虽然真心是本来俱足的,但很多人都不能认知到它,不明真心的时候,妄心就会牵走你,你就又流于凡夫了。但有的时候,真心和妄心也会纠斗不休。真妄相攻的时候,你就仿佛变成了两个人,人格开始分裂,自己和另一个自己纠斗不休。

某部西方的动画电影曾经把这种“人格分裂”实体化,它们将“真心”人格化为天使,将“妄心”人格化为魔鬼,一旦受到某种外来的刺激,天使与魔鬼的对决便会在人的内心世界里一发不可收拾。这种比喻确实惟妙惟肖。佛家里面也常说“降魔”,但这个魔不是某种人格化或者动物化的魔鬼,正是蛊惑人心的妄念。妄念反映了人的欲望和偏见,它代表我们内心动物性的一面。它是一种能够以假乱真的幻觉,也是一种蒙眼布,它不愿让我们洞察事实的真相,因而时常匍匐在我们的耳边低语,扰乱我们的宁静,阻碍我们倾听真心的声音,尤其是在我们不明真心的时候。它指向的,往往是饿鬼般的贪婪、阿修罗般的嗔恨,和畜牲般的愚痴。如果不能明白真心,盲目听从妄念的指引,你就绝对无法抵达魂萦梦系的彼岸,更无法得到绝对的快乐与自由。因为,当你纠缠于妄念当中的时候,往往会把妄念当成了“他”,把自心当成了“我”。这时,你的心里就会出现一种强烈的二元对立,在这种对立当中,你会把自己与外部世界分得一清二楚,不管做什么事都要分个你我。我失去了啥;你得到了啥;本应属于我的东西,却被你夺走了;我付出了那么多,你却没有给我相应的回报……这些东西本都是虚幻的记忆,得也罢,失也罢,都是无常的现象,本质上是一个东西。但是当你因妄念而迷乱的时候,就会认假成真,把幻觉当成真实,做出种种愚痴的行为,这些行为导致了相应的业力。造了善因向上,造了恶因堕落,于是就出现了六道轮回。但即使在这个时候,真心仍然是不动不摇的。它就像扎根于磐石上的松树一样,枝虽摇动,根却咬住根本。当你安住于真心,明白所有一切都是梦幻泡影,瞬息万变,不值得在意的同时,轮回的幻象就会像艳阳下的露珠一样消失。

所以说,妄念非常可怕,它会让你远离爱与智慧,执著于虚幻的个人得失,将各种简单的事情复杂化;它还会让你沉浸在莫名其妙的情绪里,浪费大量的生命时光,用误解粉碎你的幸福与快乐,甚至让你陷入虚幻的痛苦当中,觉得人生无力为继。只有认知真心、安住于真心,你才能摆脱妄心的蒙骗和左右,窥破所有假象,直抵最质朴简单的真相。

见到真心,认知真心,忆持真心,保任真心,这就是佛家中所说的“开悟”。开悟之后,妄心还是存在的。就像大海上出现了一个波浪,不再水平如镜了。大海的“真心”平如镜面,但外界影响它的时候,比如刮风之类的,那么大海就起了波浪,这时,妄心就出现了。当我们用智慧拒绝了外界诱惑,或是用戒的力量把外界的诱惑拒于心外的时候,心的大海就慢慢平息下来了。无波无纹的那种状态就是真心。心波动便生妄念,妄念止息便显出真心。比如,这个念头和下一个念头中间,有一个无念状态,当你用你的自性或警觉心观照它时,你就很容易契入真心。

明心之后,你只要守住这个真心,便是最好的修。这时候,要远离分别心,别叫那些概念弄乱了你的心。佛家修行的含义就是修“真心”——让你本有的智慧燎原成智慧之火,把你的贪、嗔、痴、慢、妒全部烧掉,最后只剩下一片光明。这时候,你才算究竟成就。什么是究竟成就,就是这个世界上的一切,都不能动摇你的宁静与快乐,都不能让你成为它的奴隶。换句话说,究竟成就的时候,你就拥有了一种绝对的自由与快乐。

那么,怎样才能见到真心呢?老祖宗们留下了许多方便法门。比如,诵经敲木鱼就是为了定心,用一种节奏和韵律来消解妄念,当妄念消融,达到一种极致的宁静时,你就会见到真心。

佛家中的八万四千法门,无不是为了让人能够找到这个真心。选用哪一种,要看哪种方法跟你最为对机。

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