顺其自然,等待觉悟
你就在这种自然而然的状态中,整天修行,细细品味息羽听经的那种觉受,慢慢把纷飞飘摇的心收回来。心收回来之后,你会像大梦初醒一样,隐约觉得自己吃了苦,但心里非常的安宁、快乐、充实。
走过黎明前的黑暗,你会渐渐看见一点天光,你的修行会随之进入一个奇妙的阶段。仔细观察,你会发现念头突然断掉了,心里似乎出现了一种从未有过的感觉,心灵渐渐变得平静,可是有时候这种宁静忽然之间又找不到了。
注意,这种时断时续的宁静,还不是空性,不是真心。但你已经可以感受到一点点快乐和轻安了。它就像暗夜中的一线光明。有了它,你就知道自己走对了路,只要继续沿着这条路往下走,总会沐浴在温暖阳光下的。
但是,那种宁静的快乐总在惊鸿一现后,又消失得无影无踪,你不知何处找寻。它就像达摩祖师,早已一苇渡江,不知踪影。这踏苇涉水的达摩,又何尝不是你的真心?
屡次与明静之心失之交臂,让你的内心如黯淡云水一般,不见光明。黯淡的云水涌动不断,妄念也是不能止息。
不过,想要找到真正的根本师,并不是一件容易的事情。因为,你未必分得出谁才是真正的善知识。
许多时候,人们普遍看好的,反而是一些虚有其表的人,是一些披着袈裟但内心充满贪念执著的人。这跟劣币驱走良币是一个道理。经济学上有这样一个规律:假币驱除良币,最后市场上只流行假币。为什么呢?假如真币含金量是百分之百,而假币是百分之五十,那么人们就把真币收藏在家里,把假币花出去,这样的话,市场上就会流行假币。也就是说,一般真正的修行人都呆在家里,那么这个巨大的市场就空出来了,一些骗子就趁机招摇撞骗,这就是市场上为什么流行骗子的原因,任何一个时代都是这样。
虽然如此,我们还是要明白,究竟的智慧要破除所有的名相。诵《金刚经》的目的,就是要破除所有的名相。不要怕觉悟不了,扫地都可以觉悟。
觉悟的路有成千上万条,被称为八万四千法门,任何一条路都可以让你觉悟。因为,所有法门都是帮你定心的,心定就能生慧,心定不了就不能生慧。当初,马祖让嫂子在绳子上拴一个鸡蛋,静静地听,并且告诉她,什么时候鸡蛋发出声音就行了。她很相信马祖的话,就天天听,忽然有一天,绳子断了,鸡蛋掉在地上“啪”地打碎了,她就刹那间开悟了。马祖的嫂子没有修什么法,光听鸡蛋就能开悟,所以说最重要的还是心,精神的东西。
你不要管那明静是不是断断续续的,状态是不是稳定,只管保持平常心,等待它的出现,不要刻意追求,不要过于紧张,因为这样反而会加速明静的消失,甚至导致求之不得。
你就在这种自然而然的状态中,整天修行,细细品味息羽听经的那种觉受,慢慢把纷飞飘摇的心收回来。心收回来之后,你会像大梦初醒一样,隐约觉得自己吃了苦,但心里非常的安宁、快乐、充实。
这时的安宁、快乐、充实是真心吗?还不是。之所以你会产生这种觉受,是因为你整天修行,一种巨大的向往已经渗入你的灵魂。当你心中离不开根本师(点亮你灵魂灯塔的心灵导师、灵魂导师)的时候,你就会觉得灵魂有了依怙,进而拥有一种能让寂寞人生变成极乐净土的神奇体验,你就会变得非常快乐。
这时你已经见到了觉悟的曙光,但这种感觉仍然不稳定。它一旦消失,你就会觉得生命失去了意义,像无主孤魂般不知所措,陷入极端的空虚与失落当中,好像日子都过不下去了。在这种状态下,人们很容易产生出离心,因为他们厌倦了人生的冷寂,红尘的孤独,很想摆脱所有的凡尘琐事,专心修行。许多人就是在这时出家的。
那些无法摆脱的人,不管在做什么事,心里也不会放下修行,仍然会将师父、佛国、利众放在心中最重要的位置,时时牵挂。这也是一种执著,但这时的执著是必需的。假如你这时不执著于修行利众,就不会有后来的觉悟。
当你以一种对修行的牵挂代替了其他所有牵挂的时候,就会发现周遭的一切都如梦如幻,不会永恒,无论好坏,都会过去,留不下任何痕迹。
比如,有一次发生了一桩车祸,一辆面包车从三十米的高架桥上坠落,爆炸,前后不超过半小时。它确实发生了,而且非常可怕,但是对于没受到波及也没听说此事的人而言,它并不存在。即使对那些亲历此事的人来说,过不了多久,它也会变成记忆,这记忆很快就会被遗忘消解,所以它跟一场梦没有任何区别。
当你真正体会到红尘如梦后,就不会再有迷惑,你也就明白了一种真理:万事万物,不只热恋的甜蜜和失恋的痛苦,包括我们的整个人生,都会过去,迟早会变成一种如梦如幻的东西。
但是你在理上明白,不等于在事上也能明白,就像人们明知股票升完会降,降了又会升,却还是会为那条上下波动的曲线而大喜大悲。其实,股票也罢,人生也罢,当你真正明白万事万物虚无缥缈的本质,又不否认它们现象性的存在时,你才真正明白了生命的真谛。这时,智慧光明才能发挥它巨大的作用,你的人生才会有大的改变,你才不会为眼前的一切感到迷惑与痛苦。
--选自《让心属于你自己》
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